Bukti untuk memohon ketuhanan sebagai cara mempengaruhi tingkah laku

Bukti untuk memohon ketuhanan sebagai cara mempengaruhi tingkah laku


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Memohon ketuhanan adalah cara mudah untuk membuat objektif dan objektif.

Sebagai contoh:

Orang A: Anda tidak boleh berzina.
Orang B: Tetapi perzinaan boleh diterima oleh saya. Itu hanya pendapat anda.
Orang A: Tidak. Tuhan memberitahu kita bahawa itu salah.
Orang B: Ah. OKEY.

Adakah terdapat bukti bahawa golongan elit dari peradaban awal secara subversif memilih agama sebagai kaedah untuk mempengaruhi tingkah laku masyarakat untuk tujuan mereka sendiri (untuk kepentingan masyarakat yang lebih luas atau tidak)?

Bukti yang boleh diterima boleh menjadi dokumentari rancangan sedemikian.


Saya fikir akhirnya soalan ini berdasarkan pendapat, tetapi menarik dan telah menghasilkan satu jawapan yang baik jadi kita harus membiarkannya terbuka.

Saya rasa premis di baris pertama tidak disokong, "Memohon kepada ilahi adalah cara mudah untuk membuat subjektif, objektif."

Terdapat beberapa cara untuk menjawab soalan - yang terbaik adalah ujian yang dicadangkan oleh @Semaphore - artifak teks yang menunjukkan bahawa hasil ramalan tidak dapat diterima kerana alasan politik. Saya percaya terdapat banyak contoh kejadian itu berlaku. Sekiranya saya ingat dengan betul, kempen Rom menentang Hannibal memaparkan beberapa pertempuran yang ditangguhkan kerana jeneral menolak augury dan menghantar augur kembali untuk percubaan lain. Adakah itu hasil dari para jeneral yang menumbangkan proses ketuhanan, atau itu adalah tindakan seorang jeneral yang taat yang tidak akan mendamaikan augury dengan situasi taktikal. Setiap ramalan melibatkan beberapa tafsiran, dan harus selalu menolak penafsiran yang bertentangan dengan kenyataan yang diperhatikan.

Petikan Henry IV "Paris bernilai massa" mungkin masuk dalam kategori, walaupun dia tidak berusaha mempengaruhi masyarakat melalui agama, dia meninggalkan kesetiaan demi tujuan politik. Tetapi saya tidak dapat mengatakan dengan pasti bahawa komennya benar-benar sinis.

Diktum Cina "Amanat Syurga" boleh digunakan - Saya bukan cendekiawan Cina, tetapi saya memahami bahawa ini adalah prinsip yang boleh hanya diterapkan ex post facto - penguasa mempunyai Amanat Syurga, dan satu-satunya orang yang dapat ditunjukkan tidak mempunyai Amanat Syurga adalah pemerintah yang digulingkan dan gagal. Adakah penolakan ini, atau kepercayaan yang tulus bahawa syurga memihak kepada raja?

Henry VIII dari England, Pembela Kepercayaan, meninggalkan kepercayaan Katolik Roma kerana percanggahan antara tugasnya kepada dinasti dan tugasnya terhadap kepercayaannya, seperti yang ditafsirkan oleh keputusan politik pihak berkuasa agama. Adakah itu subversif, atau penukaran yang tulus?

Constantine berperang di bawah simbol salib, tetapi menangguhkan penukaran agama Kristian selama bertahun-tahun. Ada yang mendakwa itu adalah contoh penindasan, yang lain menegaskan bahawa itu adalah penukaran yang tulus tetapi dimediasi oleh realiti politik.

Ada banyak yang menyatakan bahawa percubaan penyihir Salem adalah contoh gadis-gadis muda yang tinggal di rumah tangga agama yang menindas menumbangkan yang terang untuk alasan praktikal. Podcast Lord Bragg baru-baru ini mengenai topik ini seolah-olah berpendapat bahawa Tituba menumbangkan pengalamannya dengan supranatural agar sesuai dengan naratif sosial, mempengaruhi mereka untuk tidak membunuhnya.

Pertukaran Mesir di bawah Amenhotep dan kemunduran berikutnya juga telah dinyatakan sebagai contoh.

Tuduhan serupa telah dilemparkan terhadap Paus Urban VIII yang mengutuk Galileo mungkin berdasarkan kehendak Tuhan atau kebaikan gereja.

Saya telah membaca begitu banyak naratif sehingga saya tersesat, tetapi belasan kali terakhir saya menemui tulisan mengenai Delphic Oracle, naratif tersebut menganggap bahawa ucapan Oracle cenderung sesuai dengan realiti politik.

Pada akhirnya semua pemimpin agama bertindak di kawasan yang tidak semestinya antara kepercayaan, pragmatik dan inspirasi. Mereka membuat pilihan yang mungkin ikhlas - memerlukan tindakan sombong yang luar biasa untuk mendokumentasikan ajaran sesat.


Golongan elit dari beberapa tamadun awal memilih agama untuk tujuan mereka sendiri melalui penentuan royalti. Salah satu kegemaran peribadi saya adalah Caligula, hanya kerana secara umum dia membawa megalomania ke tahap yang baru :-)


Tanda Ketuhanan Socrates: Agama, Amalan dan Nilai dalam Falsafah Sokratik

Pierre Destr & # 233e dan Nicholas D. Smith (ed.), Tanda Ketuhanan Socrates: Agama, Amalan dan Nilai dalam Falsafah Sokratik, Percetakan dan Penerbitan Akademik, 2005, 192pp, $ 26.95 (pbk), ISBN 0920980910.

Disemak oleh Nickolas Pappas, The City University of New York

Sepuluh makalah dari persidangan mengenai Socrates ' daimonion (Brussels 2003) menilai apa yang diketahui hari ini mengenai potongan teka-teki Socrates dan membahaskan pelbagai masalah yang masih belum selesai. Bab ini ditulis oleh Luc Brisson, Mark L. McPherran, Gerd Van Riel, Thomas C. Brickhouse dan Nicholas D. Smith, Pierre Destrée, Roslyn Weiss, Mark Joyal, Michel Narcy, Louis-André Dorion, dan Aldo Brancacci.

Socrates yang digambarkan dalam dialog Plato membicarakan tentang daimonion isyarat yang datang kepadanya. Perkataan itu daimonion adalah makna kata sifat " daimôn -ish "- ilahi, atau mungkin apa yang disebut Inggeris pada abad-abad sebelumnya" pelik. "

Pokoknya tanda itu muncul ketika ada semacam suara dan Socrates mengaku telah mendengarnya sejak kecil. Itu apotreptik dan bukannya protreptik, tidak pernah memerintahkan Socrates untuk bertindak dengan cara tertentu tetapi hanya memastikan dia mendengar kata-kata yang tidak sedap hati setiap kali dia berkesempatan melakukan tindakan yang berbahaya (Maaf 31d).

Xenophon Socrates mendengar suara yang agak berbeza, yang tidak teragak-agak untuk menyokong satu tindakan yang lain. Plato secara konsisten memberikan agen ilahi yang menghalang.

Xenophon dan Plato sepakat bahawa tanda ketuhanan Socrates perlu dibincangkan secara khusus berkaitan dengan perbicaraan di mana Socrates mempertahankan dirinya dengan kejayaan yang terkenal. Dalam laporan perbicaraan Plato, Socrates menyatakan tidak mendengar intipan menakutkan pada hari itu sama ada dalam perjalanan ke pengadilan atau semasa ucapan pertahanannya (tidak jelas, sombong). Dia menerima berita hukuman mati dengan ketenangan dan bahkan bersorak gembira dengan alasan bahawa sejak daimonion tidak menghalangnya, kematian yang akan mengikut tingkah lakunya mestilah bukan perkara buruk ( Maaf 40a-c).

(Xenophon menawarkan variasi pada argumen terakhir ini tetapi juga menggambarkan tanda ilahi secara praktikal mempercepat Socrates menuju kematian yang bahagia.)

Mengenai Platonis Socrates, Plato's Maaf mengandungi semua maklumat umum penting mengenai tanda ketuhanan. Sebutan lain berlaku dalam lima dialog: Euthydemus, Euthyphro, Phaedrus, Republik, dan Theaetetus . Terdapat juga Alcibiades , tidak diterima secara meluas sebagai karya asli Plato, dan Theages , sama sekali tidak dianggap asli. Sebutan tambahan menguatkan atau menggambarkan apa yang Maaf kata, supaya bagi pembaca Plato daimonion berjumlah beberapa ciri ganjil yang disentuh dalam dua segenggam petikan.

Selama setengah abad yang lalu, topik tanda ketuhanan Socrates diabaikan, sama ada kerana terdapat sedikit bukti yang perlu dilanjutkan atau kerana subjek agama memalukan para pengulas Plato. Bagaimanapun, Socrates komited terhadap rasionaliti. Sekiranya tanda yang dia terima itu nyata, ia pasti sesuai dengan apa yang diberitahu oleh alasannya. Tidak ada gunanya menganggapnya sebagai sesuatu selain suara akal.

Volume sekarang ada namun kerana daimonion soalan tidak akan kekal di sela-sela biasiswa Socratic. Atas sebab yang sama, Nicholas D. Smith, salah seorang editor bersama jilid ini, juga baru-baru ini adalah pengarang bersama koleksi lain yang merangkumi alasan yang serupa: Smith dan Paul B. Woodruff (ed.), Sebab dan Agama dalam Falsafah Sokratik (Oxford University Press, 2000).

Mustahil untuk mengetahui atau tidak, tanda ilahi relevan dengan gambaran yang lebih besar tentang siapa Socrates dan apa yang dia lakukan. Adakah lelaki itu sebenarnya yang disebut moden oleh rasionalis? Adakah komitmennya terhadap akal menjadikannya seorang ateis?

Juga: Memandangkan hanya Socrates yang nampaknya telah mendengar isyarat ketuhanan, apakah Plato melihatnya sebagai sesuatu yang unik, atau apakah hidupnya kemungkinan ada untuk semua manusia? (Adakah seseorang hanya berfalsafah dengan a daimonion ?)

Secara lebih meluas: Mengapa Socrates diadili dan dihukum mati? Dengan cara apa dan atas alasan apa pengalamannya mengenai tanda ketuhanannya menyebabkan keyakinan dan kematiannya?

Oleh kerana Socrates tidak dapat dipahami hingga suaranya yang aneh, maka keutamaan pertama adalah untuk menentukan apakah suara itu dan bagaimana ia berfungsi. Kesaksian kuno itu tidak dapat dimengerti dan tidak semua yang bertentangan, tetapi menimbulkan persoalan yang belum diperlakukan dengan teliti yang mereka layak, tentunya tidak diberi jawaban pasti.

Contohnya: Pengalaman apa yang disebut oleh Socrates dengan kata-kata seperti "suara"? Siapa yang menghantar mesej itu? Adakah ia mempunyai makna di lengan bajunya atau adakah ia memerlukan penjelasan? Adakah "Tidak" semua yang dinyatakan?

Seseorang juga boleh menjadi curiga. Mengapa Plato dan Xenophon bersusah payah untuk membincangkan tanda tersebut dan apa yang dibuat atau tidak dinyatakan dalam versi percubaan masing-masing? Mungkin mereka menganggap Socrates dilindungi secara ajaib oleh sistem peringatannya yang tidak sempurna, hanya untuk memerhatikannya ketika dia tersandung tanpa henti ke ruang sidang yang ganjil, di mana ceramah biasa yang merendahkan dan menggembirakan orang Athena di agora itu hanya menyinggung perasaan para juri. Adakah mereka salah mengenai tanda itu dan adakah Socrates hanyalah orang biasa? Sekiranya kegelisahan itu memicu Plato dan Xenophon, rayuan mereka yang rumit akan tanda dan penjelasan mengapa Socrates melihat hukuman mati sebagai pengakhiran yang menggembirakan mungkin merupakan rasionalisasi selepas fakta untuk kegagalan suara itu.

Soalan khusus mengenai suara dan mesejnya menarik perhatian penyumbang Tanda Ketuhanan Socrates. Sebelas penulis menyaring bukti Platonis yang tersedia untuk pandangan baru mengenai tanda ketuhanan, dengan harapan dapat menggunakan apa yang mereka pelajari untuk memahami Socrates.

Apa yang membahagi para pengarang artikel-artikel ini, sebagaimana yang wajar, adalah isu-isu perbalahan mengenai tanda ketuhanan - sama ada tanda itu berasal dari dewa atau lebih tepatnya berbicara dari dalam Socrates sama ada ia membuktikan keunikan Socrates di antara manusia atau sebaliknya menjadikan ia adalah teladan untuk diikuti oleh semua orang lain. Dengan banyak ruang untuk kedudukan di kedua-dua belah perdebatan ini dan yang lain, koleksi ini menjadikan pembacanya terkini mengenai perbincangan yang berkembang pesat dan ketara.

Mungkin ahli falsafah yang tidak mempelajari falsafah kuno akan mendapati antologi terlalu fokus. Walaupun terdapat minat abadi terhadap Socrates, pembedahan mikro yang digunakan oleh penulis untuk membedah petikan ini hampir menjamin bahawa pembaca umum tidak akan datang ke buku ini, atau tidak bertahan dengannya. Masih akan berpengaruh. Hampir semua orang yang mengajar Plato dan Socrates di kolej pasti beroperasi berdasarkan andaian mengenai daimonion bahawa artikel dalam cabaran koleksi ini. Para cendekiawan itu semestinya membaca buku ini setelah membacanya mereka pasti akan membicarakan Socrates dengan cara baru. Ada baiknya buku seperti itu tersedia.

Lebih-lebih lagi adalah baik untuk mengetahui bahawa buku seperti itu boleh keluar hari ini, tanda yang menggembirakan dari masa-masa yang menunjukkan perubahan selamat datang dalam kajian pemikiran kuno. Selama tiga puluh tahun atau lebih, penilaian serius terhadap agama Yunani menjadikan kepercayaan dan amalan kuno kelihatan lebih berharga daripada sebelumnya. Nama Walter Burkert dan Jean-Pierre Vernant adalah yang paling terkenal di kalangan syarikat ini. Masih ada ahli falsafah yang sukar menjawab pemikiran Athena abad kelima dan keempat selain karya "pemikir bebas." Anda boleh menyalahkan Thucydides dan peranannya sebagai panduan moden setiap abad kelima: Thucydides dengan ketidaksabarannya terhadap oracle dapat menjadikan Socrates 'Athens kelihatan tidak ateis seperti jabatan falsafah di Amerika sekarang.

Tetapi Socrates bukanlah seorang lelaki dalam kumpulan orang Athena yang diperbudak oleh fesyen intelektual pada masa itu. Platonis Socrates bercakap tentang mendengar dan mengindahkan mimpi (Maaf , Crito , Phaedo ) dan tentang mematuhi oracle Delphic ( Maaf, Republik ) dia menumpahkan anggur ke Zeus di Simposium. Dalam beberapa dialog lain ( Ion, Phaedrus ) dia mengaitkan puisi dengan ilham ilahi. Suara yang didengarnya adalah sebahagian dari kehidupan yang merangkumi ketuhanan, dan teori tentang Socrates akan tidak lengkap jika mereka berpura-pura sebaliknya.

Oleh itu, ketika Thomas Brickhouse dan Nicholas Smith membantah bacaan reduktionis Gregory Vlastos mengenai tanda ilahi - suara sebagai firasat rasional - mereka membantu membawa kembali sisi Socrates yang tertindas kembali ke dalam gambar (44-49). Pengalaman Socrates benar-benar beragama - yang juga ditunjukkan oleh Brickhouse dan Smith tidak menjadikannya tidak rasional (61-62).

Mark McPherran juga telah berusaha untuk memperluas tafsiran rasionaliti Socrates yang berlaku. Ada alasan bahawa dia harus menjadi sebahagian dari buku ini: Dia memainkan peranan utama dalam jilid Smith-Woodruff, dan bukunya sendiri Agama Socrates (Pennsylvania State University Press, 1996) berpendapat panjang lebar mengenai kesesuaian antara ketakwaan Socrates dan usaha falsafahnya.

McPherran adalah penyumbang khas dalam beberapa cara, kerana nama-nama ini cenderung dikenali secara meluas dalam kajian Socrates, berpengetahuan dan berfikiran jernih tetapi juga ilmiah. Dia menonjol dalam satu aspek yang patut diperhatikan: Dia terus mengetahui tentang penyelidikan kontemporari agama Athena dan memasukkan penyelidikannya ke dalam penilaiannya mengenai Socrates.

Walaupun buku McPherran mengandungi banyak contoh bagaimana dia menggunakan pengetahuan mengenai agama Yunani, ada juga beberapa di sini. Artikelnya di Tanda Ketuhanan Socrates menghidupkan rujukan suara dengan menerokainya sebagai hubungan antara Socrates dan Apollo (26-30). McPherran menyandarkan kepercayaan Socrates dalam mimpi kepada skeptisisme suara Aristoteles Mengenai Ramalan dalam Tidur 464a, untuk menawarkan beberapa lensa budaya untuk melihat Socrates (13-14). Ini adalah pertanyaan yang hampir tidak terperinci mengenai agama Yunani, namun ia melebihi apa yang dijumpai dalam artikel lain buku itu. Sebilangan besar meneruskan tanpa merujuk kepada bagaimana orang-orang sezaman mengamalkan agama mereka dan terutama tanpa merujuk kepada apa yang telah ditemui oleh penyelidikan baru-baru ini.

Untuk meletakkan intinya dengan cara lain: Memang benar bahawa semua tuntutan mengenai tanda ketuhanan Socratic harus bergantung pada kurang dari selusin petikan. Tetapi mengkaji beberapa petikan ini boleh menyebabkan tidak termasuk soalan mengenai latar belakang amalan agama Athena klasik. Hanya beberapa frasa dalam buku ini malah memberi ruang untuk pertimbangan agama hari ini (mis. 31-32, 62, 72, 85, 109, 148). Lebih kerap daripada sebutan tersebut hanya menimbulkan lebih banyak persoalan.

Ambil Pierre Destrée yang menulis mengenai kesepakatan ilmiah bahawa Plato tidak mahu mengelirukan tanda ilahi "dengan beberapa cara agama tradisional untuk mempertimbangkan daimôn sebagai penjaga peribadi "(62). Destrée kemudian menentang konsensus ini, dengan menggunakan" pandangan popular mengenai daimôn seperti yang dilampirkan kepada setiap orang sejak lahir "(72) sama ada dia membahagiakan dirinya dengan rujukan yang jarang dan samar-samar di mana perbincangan akan mendapat keuntungan dari perincian. Apa tradisi atau pandangan popular mengenai daimôn adakah maksudnya?

Sebelum kedatangan Kristian, orang Yunani dapat memikirkan daimôn sebagai sumber aktiviti jahat. Lihat secara umum Burkert, Agama Yunani (Harvard University Press, 1987), 180-81. Dalam Odyssey 5.396 penyakit adalah "dibenci [ stugeros ] daimôn, "sementara Pindar dengan takhayul tidak langsung merujuk kepada" yang lain daimôn " ( Pyth. 3.34). Sesungguhnya yang "baik daimôn "kepada siapa watak-watak Aristophanes mencurahkan percakapan Kesatria 85, Tawon 525) mungkin hanya dipanggil agathos sebagai eufemisme, sebahagian daripada usaha untuk menenangkannya.

Walaupun bukti untuk jahat daimon tidak terlalu memikirkan rujukan kepada "penjaga peribadi", kewujudan bukti itu membuka persoalan mengenai apa yang mungkin disinggung oleh Socrates, atau bagaimana ia mungkin didengar oleh orang-orang sezamannya. Tidak boleh dikatakan, seperti yang diizinkan di sini, bahawa bahasa Socrates menggunakan "tradisi" mengenai pembantu peribadi.

Dalam makalah lain Gerd Van Riel menekankan kerahsiaan tanda ilahi, dan memang demikian. Pengimportan politik "keagamaan" Socrates semestinya ada hubungannya dengan akses istimewa ke batu sentuhan moral yang dikeluarkan dari apa yang dikatakan oleh rakyatnya.

Tetapi sekali lagi ada daya tarik untuk "tradisi" yang samar-samarnya hanya membiarkan cahaya yang menyebar jatuh pada Socrates. "Hubungan antara Socrates dan dia daimôn benar-benar eksklusif, yang tidak pernah berlaku ketika campur tangan ketuhanan tradisional "(35). Tidak pernah? Van Riel tidak menyebutkan bukti untuk pernyataan ini (walaupun hukumannya terdengar seolah-olah ia datang dari Robert Garland: Lihat Memperkenalkan Dewa Baru [Cornell University Press], 149). Ini akan membantu untuk mengetahui, Peribadi berbanding dengan apa? Kekhuatiran mengenai pautan eksklusif "ke keperibadian penerima" (35) perlu diselesaikan dengan bantuan kontras tertentu.

Bagaimana dengan oracle, misalnya? Pada masa Socrates semakin banyak individu yang meminta pertimbangan mereka, ramalan Delphi sebelumnya bahawa Parsi akan berjaya kerana telah merosakkan kredibiliti oracle di antara pemerintah (Burkert 116). Tidakkah mesej ilahi kepada pelanggan peribadi dianggap sebagai campur tangan eksklusif?

Atau pertimbangkan sentuhan peribadi ini. Sebelum Socrates orang Pythagoras bercakap daimon yang mereka - dan nampaknya tidak ada orang lain - dapat melihat (Aristoteles, frag. 193). Apa perbezaan antara itu dan akses eksklusif Socrates ke miliknya daimonion suara? Tumpuan Van Riel pada privasi pasti betul, tetapi tujuannya tidak dibantu oleh generalisasi mengenai amalan Yunani.

Sebuah artikel oleh Asli Gocer dalam antologi Smith-Woodruff telah memperingatkan agar tidak mengkategorikan "keagamaan" Socrates dengan tidak adanya bukti yang lebih baik mengenai Athena secara keseluruhan ("Penilaian Baru Falsafah Agama Sokratik"). Untuk memanggil Socrates sebagai non-konformis, kata Gocer, seseorang memerlukan maklumat sejarah yang lebih baik tentang apa yang dia akan sesuai ke (123-125).

Gocer boleh pergi lebih jauh. Bukan hanya di tempat Socrates dibandingkan dengan rakan-rakannya dari Athena, tetapi juga apa yang mereka fahami untuk dikatakannya kepada mereka, tetap tidak tentu dengan ketiadaan gambaran yang jelas tentang agama rakyatnya. Semasa Socrates menggunakan kata sifat daimonion , dia mungkin ingin menyampaikan sesuatu mengenai mesej yang telah dia terima. Jadi apa itu? Apa itu daimonion di Athens pra-Platonik dan bagaimana ia dibincangkan?

Sejarah agama Yunani tidak akan menggantikan kajian setiap petikan Platonik yang menyebutkan tanda ketuhanan. Penyumbang antologi ini betul untuk mengemukakan soalan-soalan yang sukar untuk dibaca dalam petikan yang mereka sebutkan. Mengemukakan soalan tidak lagi menjadi tugas ahli falsafah.

Tetapi jika ahli falsafah cenderung mendengar jawapan, sejarawan falsafah sedang berusaha berakhir dengar jawapan yang jauh dari soalan yang kini hampir tidak dapat didengar. Di sinilah kajian praktik keagamaan masuk. Untuk mengetahui apa yang orang-orang Athena saling bergumam atau apa yang dikatakan Plato kepada mereka, penyadap hari ini perlu mengetahui bagaimana perbualan telah berlangsung sebelum Socrates sampai untuk menyertainya.


1. Kerangka Konseptual untuk Perbahasan

Egoisme psikologi adalah tesis mengenai motivasi, biasanya dengan fokus pada motivasi tindakan manusia (disengaja). Ini dicontohkan dalam jenis keterangan yang kadang-kadang kita berikan mengenai tindakan orang dalam hal motif tersembunyi dan tersembunyi. Kisah terkenal yang melibatkan Abraham Lincoln berguna menggambarkan ini (lihat Rachels 2003, hlm. 69). Lincoln didakwa berhujah bahawa kita semua akhirnya mementingkan diri sendiri ketika dia tiba-tiba berhenti untuk menyelamatkan sekumpulan babi dari lemas. Pembicaranya mengambil kesempatan, cuba menunjukkan bahawa Lincoln adalah contoh yang bertentangan dengan teorinya sendiri. Tetapi Lincoln dilaporkan menjawab: "Seharusnya saya tidak memiliki ketenangan jiwa sepanjang hari saya pergi dan meninggalkan babi tua yang menderita itu membimbangkan babi-babi itu. Saya melakukannya untuk mendapatkan ketenangan jiwa, bukan?

Egois psikologi berpendapat bahawa perihalan motivasi kita, seperti Lincoln, berlaku untuk kita semua dalam setiap keadaan. Cerita ini menggambarkan bahawa terdapat banyak gerakan halus yang dapat dilakukan oleh pembela egoisme psikologi. Oleh itu, adalah penting untuk mendapatkan idea yang jelas mengenai teori egoistik lawan altruistik yang bersaing dan syarat-syarat perbahasan antara mereka.

A. Tesis Bare

Egoisme sering dibandingkan dengan altruisme. Walaupun perbahasan egoisme-altruisme menyangkut kemungkinan altruisme dalam arti tertentu, istilah biasa & # 8220altruisme & # 8221 mungkin tidak menjejaki isu yang menjadi kepentingan utama di sini. Sekurang-kurangnya dalam satu penggunaan istilah biasa, bagi seseorang untuk bertindak secara altruistis bergantung pada dirinya dimotivasi semata-mata oleh kepedulian terhadap kesejahteraan orang lain, tanpa motif tersembunyi untuk hanya memanfaatkan dirinya sendiri. Altruisme di sini adalah ciri dari motivasi yang mendasari tindakan (Sober & amp Wilson 1998, hlm. 199). (Rasa lain & # 8220altruisme & # 8221 - sering digunakan dalam pengertian yang cukup teknikal dalam biologi - hanyalah tingkah laku lihat §4a.) Sejauh ini, pengertian altruisme biasa ini hampir dengan apa yang mempunyai kepentingan falsafah. Tetapi ada perbezaan. Sebagai contoh, biasanya kita hanya menggunakan istilah "altruisme" pada tindakan yang tidak biasa, seperti pengorbanan diri atau kepahlawanan. Tetapi perdebatan mengenai egoisme psikologi menyangkut motivasi yang mendasari semua tindakan kita (Nagel 1970/1978, ms 16, n. 1).

Terlepas dari terminologi biasa, ahli falsafah pandangan melabel "egoisme psikologi" mempunyai ciri-ciri utama tertentu. Membangunkan akaun yang jelas dan tepat mengenai perbahasan egoisme-altruisme lebih sukar daripada yang kelihatannya pada mulanya. Untuk mempermudah tugas, kita dapat mulai dengan definisi posisi yang cukup telanjang dan skematik dalam perbahasan (Mei 2011, hlm. 27 bandingkan juga Rosas 2002, hlm. 98):

  • Egoisme Psikologi: Semua keinginan utama kita adalah egoistik.
  • Altruisme Psikologi: Beberapa keinginan utama kita adalah altruistik.

Kami akan menggunakan istilah "keinginan" di sini dalam arti yang agak luas untuk hanya bermaksud a keadaan mental motivasi—Apa yang biasa kita sebut sebagai “motif” atau “alasan” sekurang-kurangnya dalam satu istilah. Tetapi apa itu keinginan "hakiki", dan kapan itu "altruistik" dan bukan "egois"? Menjawab soalan-soalan ini dan yang berkaitan akan menyediakan kerangka kerja yang diperlukan untuk perbahasan.

B. Keinginan Egoistik vs Altruistik

Kita boleh mulai menambah isi tesis kita dengan mencirikan apa itu memiliki altruistik berbanding keinginan egoistik. Seperti yang telah dinyatakan oleh beberapa ahli falsafah, egois psikologi mendakwa bahawa semua keinginan utama seseorang menjadi perhatian diri sendiri dari sudut tertentu. Namun, kita mesti menjelaskan bahawa keinginan egoistik hanya berkaitan dengan keinginan seseorang kesejahteraan, faedah, atau kesejahteraan. Keinginan mutlak jahat untuk menghancurkan musuh tidak mementingkan diri sendiri, tetapi tidaklah altruistik (Feinberg 1965/1999, §9, hlm. 497 Sober & amp Wilson 1998, hlm. 229).

Begitu juga, walaupun penggunaannya umum dalam konteks ini, istilah "mementingkan diri sendiri" tidak sesuai di sini. Egois psikologi mendakwa bahawa kita akhirnya hanya menjaga (apa yang kita anggap) kebajikan kita sendiri, tetapi ini tidak selalu mementingkan diri sendiri. Pertimbangkan keinginan utama untuk tidur siang yang semestinya pantas dan tidak akan memberi kesan negatif kepada sesiapa pun. Walaupun ini menyangkut kepentingan seseorang, tidak ada rasa di mana ia mementingkan diri sendiri (Henson 1988, §7 Sober & amp Wilson 1998, hlm. 227). Istilah "kepentingan diri" lebih sesuai.

Dengan mempertimbangkan perkara ini, kita dapat menggambarkan keinginan egoistik dan altruistik dengan cara berikut:

  • Keinginan seseorang adalah egoistik jika (dan hanya jika) ia menyangkut (apa yang dirasakan oleh seseorang) manfaat diri sendiri dan bukan orang lain.
  • Keinginan seseorang adalah altruistik jika (dan hanya jika) ia menyangkut (apa yang dirasakan oleh seseorang) manfaat sekurang-kurangnya seseorang selain daripada dirinya sendiri.

Adalah penting bahawa keinginan dari segi tertentu mewakili orang itu sebagai diri sendiri (atau, mengikut mana-mana yang berkenaan, seperti yang lain). Contohnya, anggap John ingin menolong memadamkan api pada rambut lelaki yang kelihatan berada di hadapannya, tetapi dia tidak tahu bahawa dia sebenarnya sedang melihat cermin, dan rambutnya sendiri yang terbakar. Sekiranya keinginan John adalah hakiki dan hanya untuk menolong lelaki itu dengan rambutnya yang terbakar, maka perlu menghitung keinginannya berkenaan dengan seseorang selain daripada dirinya, walaupun sebenarnya lelaki itu dengan rambutnya terbakar (Oldenquist 1980, hlm. 27-8 Sober & amp Wilson 1998, hlm. 214).

C. Keinginan Utama / Intrinsik

Sebab untuk fokus pada keinginan utama adalah bahawa egois psikologi tidak menyangkal bahawa kita sering mempunyai keinginan yang altruistik. Namun, mereka mendakwa bahawa semua keinginan altruistik tersebut akhirnya bergantung pada keinginan egoistik yang lebih mendasar. Dengan kata lain, kita mempunyai motif tersembunyi ketika kita menolong orang lain — yang cenderung cenderung terbang di bawah radar kesedaran atau introspeksi.

Oleh itu, kita mesti membuat perbezaan falsafah umum antara keinginan yang bertujuan untuk tujuan dan keinginan untuk tujuan itu sendiri. Keinginan instrumental adakah keinginan yang dimiliki seseorang untuk sesuatu sebagai alat untuk sesuatu yang lain keinginan utama adakah hasrat yang dimiliki seseorang untuk sesuatu sebagai tujuannya sendiri, bukan sebagai alat untuk sesuatu yang lain (lihat Sober & amp Wilson 1998, hlm. 217-222). Yang pertama sering disebut "keinginan ekstrinsik" dan yang kedua "keinginan intrinsik" (lihat mis. Mele 2003 Bab 1.8.). Keinginan untuk kesenangan dan penghindaran kesakitan adalah keinginan utama yang paradigmatik, kerana orang sering menginginkan ini sebagai tujuan dalam diri mereka sendiri, bukan sebagai alat untuk perkara lain. Tetapi kelas keinginan utama mungkin merangkumi lebih daripada ini.

D. Menghubungkait Egoisme dan Altruisme

Terdapat dua aspek penting untuk diketengahkan mengenai bagaimana egoisme dan altruisme psikologi saling berkaitan antara satu sama lain. Pertama, egoisme psikologi membuat tuntutan universal yang lebih kuat bahawa semua keinginan utama kita adalah egoistik, sementara altruisme psikologi hanya membuat yang lemah menyatakannya beberapa keinginan utama kita adalah altruistik. Oleh itu, yang pertama adalah monistik tesis, sementara yang terakhir adalah a majmuk tesis (Sober & amp Wilson 1998, ms 228). Akibatnya, egoisme psikologi lebih mudah dibantah daripada pandangan yang bertentangan. Sekiranya seseorang berjaya membuktikan bahawa beberapa - walaupun hanya satu - dari keinginan utama seseorang itu altruistik, maka kita dapat dengan selamat menolak egoisme psikologi. Sebagai contoh, jika Thomas melepaskan tumitnya dari kaki gouty yang lain kerana dia mempunyai keinginan utama agar orang itu mendapat manfaatnya, maka egoisme psikologi adalah salah.

Kedua, kedudukan dalam perbahasan bukanlah penolakan satu sama lain, dengan syarat ada keinginan yang tidak bersifat altruistik atau egois (Stich, Doris, & amp Roedder 2010, sekte 2). Untuk mengambil contoh dari Bernard Williams, "orang gila" mungkin memiliki keinginan utama untuk "pesta teh simpanse diadakan di katedral" (1973, hlm. 263). Dia tidak menginginkan ini sebagai alat untuk tujuan lain, seperti kenikmatan ketika melihat tontonan seperti itu (misalnya, dia mungkin mengamankan ini dengan kehendaknya setelah kematiannya). Dengan mengandaikan keinginan untuk pesta teh seperti itu tidak bersifat altruistik atau egois (kerana tidak ada hubungannya dengan kesejahteraan orang lain), adakah ia akan menyelesaikan perbahasan egoisme-altruisme? Bukan kesemuanya. Ini akan menunjukkan bahawa egoisme psikologi adalah salah, kerana ia menunjukkan bahawa beberapa keinginan utama kita tidak bersifat egoistik. Namun, itu tidak menunjukkan bahawa altruisme psikologi adalah benar, kerana itu tidak menunjukkan bahawa beberapa keinginan utama kita adalah altruistik. Begitu juga, anggap altruisme psikologi itu salah kerana tidak ada keinginan utama kita yang mementingkan kepentingan orang lain. Sekiranya itu benar, egoisme psikologi tidak benar. Itu juga salah jika kita kadang-kadang mempunyai keinginan utama yang tidak egois, seperti orang gila. Maksudnya adalah bahawa tesis ini bertentangan: keduanya tidak boleh benar, tetapi keduanya boleh menjadi salah.


Mendefinisikan sastera kelabu

Laporan Sastera Kelabu mendefinisikan sastera abu-abu sebagai sastera yang dihasilkan oleh semua peringkat pemerintah, akademik, perniagaan dan industri, tetapi yang tidak dikendalikan oleh penerbit komersial (Laporan Sastera Gray nd.). Ini termasuk laporan, tesis, prosiding persidangan, dan dokumen rasmi yang tidak diterbitkan secara komersial.

Potensi kesusasteraan abu-abu yang mungkin dapat dilihat untuk tujuan makalah ini sangat banyak. Antara lain, saya menggunakan laporan dan penerbitan yang dihasilkan oleh organisasi antarabangsa, NGO, kumpulan pemikir, yayasan, organisasi perundingan dan pakar individu yang bekerja terutamanya dalam bidang seperti pembangunan antarabangsa, hak asasi manusia, dan advokasi politik dan dasar-beberapa yang khusus difokuskan pada penyelidikan pengambilan. Beberapa sumber adalah kacukan — organisasi dan pakar yang juga menerbitkan dalam jurnal yang dikaji rakan sebaya, atau sumber yang dikaji oleh rakan sebaya yang dihasilkan oleh pusat penyelidikan yang berpusat di universiti atau bebas. Sebagai pemberi hibah di Open Health Public Programme yang prihatin dengan mempelajari cara terbaik untuk menyokong rakan sekerja dan penerima dalam memajukan dasar berasaskan bukti, minat utama saya adalah untuk mengenal pasti penerbitan yang menawarkan maklumat yang dapat saya dan orang lain gunakan. Oleh itu, untuk tujuan artikel ini, saya bermula dengan organisasi dan sumber yang biasa bagi saya dari pekerjaan saya sendiri di lapangan atau disyorkan kepada saya oleh rakan sekerja yang dihormati, dan menggunakan sumber tambahan yang dirujuk dan disebut dalam kumpulan awal. Ini tidak boleh dikatakan sebagai tinjauan yang komprehensif tetapi bertujuan untuk menunjukkan contoh beberapa sumber kaya yang ada.

Sumber yang saya kumpulkan nampaknya termasuk dalam dua kumpulan utama. Pengelompokan pertama, yang kebanyakannya berkaitan dengan dasar maklumat berdasarkan bukti di Utara global, memberi tumpuan kepada faktor kognitif dan psikologi yang mempengaruhi cara pembuat dasar individu membuat keputusan (lihat contohnya Baron, 2010 dan Bales, 2015a). Sumber-sumber ini menggunakan penyelidikan terkini dalam bidang-bidang seperti sains kognitif dan neuropsikologi, dan secara eksplisit menghubungkan antara penyelidikan tersebut dan cara-cara di mana cerita memanfaatkan apa yang kita ketahui mengenai pembuatan keputusan manusia. Kumpulan kedua, yang memfokuskan sebahagian besarnya pada kebijakan berdasarkan bukti dalam konteks pembangunan antarabangsa, cenderung lebih memperhatikan konteks politik dan organisasi dan dinamika kelompok di mana proses kebijakan berlangsung, dan proses kelembagaan di mana keputusan dicapai (lihat sebagai contoh, lihat Smutylo, 2005 Young dan Mendizabal, 2009 dan Young et al., 2014).


Defendan boleh bergerak untuk menekan bukti yang diperoleh oleh polis atau pendakwa yang melanggar hak perlembagaan mereka, termasuk hak Pindaan Keempat terhadap penggeledahan dan penyitaan tanpa jaminan, hak Pindaan Kelima terhadap penyalahgunaan diri, dan hak Pindaan Keenam untuk seorang peguam dalam kes jenayah . Evidence obtained in violation of a defendant’s rights is known as “fruit of the poisonous tree.” Lihat Silverthorne Lumber Co. v. United States, 251 U.S. 385 (1920). The rule requiring suppression of such evidence, known as the exclusionary rule, applies in all federal and state cases, according to the Supreme Court’s ruling in Mapp v. Ohio, 367 U.S. 643 (1961).

The Supreme Court has narrowed the scope of the exclusionary rule in recent years. However, proponents argue that the exclusionary rule deters police from conducting illegal searches.


Disturbing Divine Behavior: Troubling Old Testament Images of God

A dangerous book - but probably in the best possible way. I came away thinking, &aposOh wow, you mean I don&apost have to believe that God actually commanded the Israelites to commit genocide against the Caananites?&apos Of course, for some people, they may feel like this book is crumbling the foundations of their faith - if their faith is built on the Old Testament being completely true, ethically and historically. (Even the bits which don&apost agree with the other bits.)

Seibert brings the conclusions of cont A dangerous book - but probably in the best possible way. I came away thinking, 'Oh wow, you mean I don't have to believe that God actually commanded the Israelites to commit genocide against the Caananites?' Of course, for some people, they may feel like this book is crumbling the foundations of their faith - if their faith is built on the Old Testament being completely true, ethically and historically. (Even the bits which don't agree with the other bits.)

Seibert brings the conclusions of contemporary scholarship to the problem of the troubling divine images of God in the Old Testament historical narratives - images of God committing genocide (the flood) or demanding the Israelites commit genocide. He argues from historical, archaeological, theological and textual perspectives that divine behaviour which contradicts God revealed in Jesus Christ did not happen. A gap exists between the textual God and the actual God.

There are a lot of questions I need to ask about this book, and I'm working on a lengthy review for my blog. He doesn't say anything particularly new, but he articulates in a systematic and readable way things not enough of us dare say about the troubling nature of the Old Testament and possible approaches to it. He comes from an evangelical Anabaptist background and deals sensitively with issues evangelicals will be wrestling with, but he certainly doesn't maintain a conventional evangelical understanding of the authority or nature of scripture. . lebih banyak lagi

This book promises much but delivers nothing.

Seibert&aposs main thesis is that Jesus is the ultimate revelation of God, and so any portrayal of God that appears to be different must of necessity be false. This sounds reasonable and fair.

However, Seibert proposes a "Christo-centric" hermeneutic, which depicts Jesus as and was a man of peace and love, and then uses this approach to review the validity of portrayals of God in both Old and New Testaments.
In this way Seibert concludes that most of the O This book promises much but delivers nothing.

Seibert's main thesis is that Jesus is the ultimate revelation of God, and so any portrayal of God that appears to be different must of necessity be false. This sounds reasonable and fair.

However, Seibert proposes a "Christo-centric" hermeneutic, which depicts Jesus as and was a man of peace and love, and then uses this approach to review the validity of portrayals of God in both Old and New Testaments.
In this way Seibert concludes that most of the Old Testament descriptions of God are clearly false, explaining them away as either myth or misconception. Seibert even dismisses the New Testament teaching of the Final Judgement asserting that a loving God could never send anyone to hell.

The problem is that Seibert has been very selective in the texts he has used to build his portrayal of Jesus. Seibert has chosen to ignore Jesus own teaching on the Final Judgement and heaven and hell. Jesus described hell as a terrible place using terms such as blackest darkness where there is gnashing of teeth. He also ignores times when Jesus was clearly angry, and exercised direction action to right evil practices, such as the tuning over the money changers tables and driving out the money changers with a whip.

And so Seibert has actually constructed an unscriptural caricature of Jesus, and has used this to construct a false god in his own image.

Moreover, Seibert does not consider the ultimate result of the false god he has created. He does not seem to understand that a truly good God MUST punish evil. We can illustrate this by considering an earthly court room. Imagine what would happen if a person found guilt of child abuse, rape and mass murder appealed to the goodness of the not let restrict his liberty with a prison sentence, but rather release him. The judge is never going to consent, but because the judge is a god man he will ensure that the crimes are punished, and that the man's freedom is restricted so that he can commit no further crimes.

The same is true with God. God is good. There are two sides to this first it means that God is love but it also means that God is just and righteous, and hence must of necessity punish evil.

Seibert misses the point that many of the Old Testament prophecies emphasise both God's love and righteousness. Hosea is a perfect example of this, where God is pictured as a spurned husband who clearly longs for reconciliation with his adulterous wife, and yet ultimately will take action to close the relationship when all notion of reconciliation is exhausted.

This book, then, is academically lightweight, building an image of God which is not based on a sound analysis of the evidence, but rather ignores most of the evidence in order to support a god of Seibert's creation. . lebih banyak lagi

Readers of the Bible expect to encounter stories of human beings behaving badly, but they are sometimes taken aback by stories depicting God behaving badly. In the Old Testament, there are approximately 1,000 passages that speak of Yahweh’s anger, threats, punishments, revenge, and killing. “No other topic is as often mentioned as God’s bloody works.”

Eric Seibert, an associate professor of Old Testament, calls the troubling or dark side of God “disturbing divine behavior.” Some Christians who vi Readers of the Bible expect to encounter stories of human beings behaving badly, but they are sometimes taken aback by stories depicting God behaving badly. In the Old Testament, there are approximately 1,000 passages that speak of Yahweh’s anger, threats, punishments, revenge, and killing. “No other topic is as often mentioned as God’s bloody works.”

Eric Seibert, an associate professor of Old Testament, calls the troubling or dark side of God “disturbing divine behavior.” Some Christians who view God’s character as immensely merciful, just and compassionate find it troubling when they encounter God who could also be so merciless, vengeful, violent, not to mention unjust in the mass killing of children for the sins of their parents.

This book was written for those who are perplexed by and struggle with the apparent contradictions in God’s character, while those who see no such contradictions probably wouldn't enjoy it. Seibert wrote the book to make sense of the contradictions and “to help people think as accurately as possible about God.”

“Who are you to second-guess God?” say those who believe in Biblical inerrancy. Seibert believes Christians should be encouraged, not discouraged, to ask hard questions about God. The Old Testament provides a model of questioning God, with Abraham, for instance, debating with him about destroying Sodom. “Shall not the Judge of all the earth do what is just?” Abraham asks when arguing that innocent should not be killed along with the guilty. (Gen 18:25) Moses also argued with God about destroying Israel after Aaron made a golden calf, and God changed his mind. (Ex 32:11-14) In short, “there’s nothing inherently wrong with raising questions about God’s behavior in the Old Testament.” Nor is questioning the accuracy of some parts of the Old Testament inconsistent “with affirming scripture’s inspiration and authority.”

Seibert provides a long description of disturbing divine behavior. Many readers already know about the genocide the Lord ordered the Israelites to commit on the seven nations in the Promised Land, “utterly destroying anything that breathes. Show them no mercy.” (Deut 7:1-2) Joshua reports carrying out the divine orders. (Josh 10:40)

The rationale given for this genocide is that “so that they may not teach you to do all the abhorrent things that they do for their gods.” (Deut 20:18) At least a few readers might find genocide to be a disproportionate and extreme response to this perceived threat. In addition to genocide, there are many other examples of divine behavior that can lead readers to ask what the behavior says about the character of God:

+ God reportedly gave Moses 613 laws, with death required for fortune telling, cursing one’s parents, adultery, homosexual acts, bestiality and blasphemy, among other things. One man found out the hard way that picking up sticks on the Sabbath also meant death. He was brought before Moses. “Then the Lord said to Moses, ‘The man shall be put to death all the congregation shall stone him outside the camp.’” Which is exactly what happened. (Num 15:32-36)

+ Yahweh personally executed individuals on three occasions: two sons of Judah, Er and Onan, whom He had found to be “wicked” and “displeasing” (Genesis 38) two novice rabbis – Nadab and Abihu - who committed a single ritual offense of making an “unholy fire” (Leviticus 10:1-2) and a man named Uzzah who had reached up to steady the ark of the covenant when it was being transported he was instantly struck dead by God. (2 Sam 6:7)

+ Yahweh also engaged in mass killing, most notably when the great flood wiped out nearly all of humanity, when Sodom and Gomorrah were destroyed by a rain of sulfur and fire, when all the firstborn children in Egypt were killed to punish the Pharaoh. (Ex 12:29), during 40 years in the wilderness, when Yahweh sent plagues that killed hundreds of thousands of Israelites (Numbers 26:65 21:6 16:46, 49 14:36-37), and when the Lord sent a pestilence in Israel to punish King David for taking a census, killing 70 thousand. (2Sam 24:15), even though God had incited David to take the census.

+ Yahweh was an afflicter. Saul sinned, for example, and “the spirit of the Lord departed from Saul, and an evil spirit from the Lord tormented him” (1Sam16:14). When the Israelites tried to flee Egypt, God repeatedly hardened the Pharaoh’s heart so he refused to allow the departure, while God inflicted 10 plagues on the land. Job was “blameless and upright, one who feared God and turned away from evil,” yet was subjected by God to horrible afflictions. After Job suffers one tragedy after another, God says, “He still persists in his integrity, although you incited me against him, to destroy him for no reason.” (2:3)

What kind of God destroys an innocent man and kills his children and servants “for no reason”? How does one reconcile the God of the Old Testament with loving enemies, turning the other cheek, and doing unto others as we would have them to do us? Those who would deny any conflict don’t want to see it.

There are two ways Christians can deal with the contradictions: 1) We can simply say, “when God does it, that makes it moral,” even though we think bashing babies heads against the rocks is grossly immoral any other time, or 2) We can decide we cannot accept a literal reading of the Bible and still worship God, so we discard literalism. After carefully considering the alternatives, Seibert opts for the second option.

We shouldn’t have to defend genocide and mass killing of children to punish their parents. It’s appropriate we know war crimes are wrong. We are correct that the hyper-violent depiction of God conflicts with our image of who God is. The questionable passages are likely war propaganda, written generations after the purported events. Seibert contends the Old Testament descriptions of genocide are historically inaccurate. Archeological evidence and biblical passages indicate the Canaanites were not annihilated the way Joshua claims.

So how can Christians know what God is really like? The New Testament tells us that in Jesus, we get the “image of the invisible God” (Col 1:15), and a revelation of God that surpasses anything offered in the Old Testament (Heb 1:1-3). Jesus said, “anyone who has seen me has seen the father.”(John 14:9)
What about the extreme, punitive violence by Jesus described in Revelations? Seibert responds “that the God Jesus reveals is known though Jesus’ life and teachings while on earth, not descriptions of Jesus’ supposed behavior at the end time.”

Consequently, Seibert recommends that Christ-followers rely upon the forgiving, non-violent image of Jesus to understand the character of God. It means applying a “christocentric hermaneutic” to problematic passages, by which violent depictions of God are rejected. There are still useful, constructive lessons to be learned from disturbing passages by discerning readers.

The author understands that a believer’s view about God’s role in writing Scripture determines how that individual perceives disturbing divine depictions. Those who see God as the author, and writers as simply the instruments, usually accept that everything in the Bible must be accurate. Those who see God’s role as inspiring, rather than dictating to, the writers, find it easier to recognize that human error was inevitable.

In sum, Disturbing Divine Behavior explains why Christ-followers should not redefine evil as good in trying to justify behaviors that are grossly immoral. One need not agree with everything in this book to recognize Seibert’s careful scholarship and clear analysis about how to know divine character. ###

Disturbing divine behaviour is a well thought out book. It is very concise and easy to understand what the author is trying to say. Eric is clearly knowledgeable and we&aposll researched on this topic. It takes quite a while to get to the point as Eric chose to use the first 2/3s of the book to explain the issue of troubling portrayals of God in the OT and why they can be disturbing. He also spends a lot of time speaking to some of the other views that people hold. It never feels like the author is Disturbing divine behaviour is a well thought out book. It is very concise and easy to understand what the author is trying to say. Eric is clearly knowledgeable and we'll researched on this topic. It takes quite a while to get to the point as Eric chose to use the first 2/3s of the book to explain the issue of troubling portrayals of God in the OT and why they can be disturbing. He also spends a lot of time speaking to some of the other views that people hold. It never feels like the author is trying to shove his opinions down your throat, but is it quite evident what Eric believes and he does a good job of backing up his point. The book is very scripturally based and doesn't have too much meaningless hand-waving to explain things away.

I would recommend this book to anyone who is searching for answers to the troubling war-like depictions of God in the OT, though I would not give this book to a new Christian or someone who is not able to discern the scripture well for themselves. Though Eric gives all the different views, he quickly tries to shoot them full of holes as well as plug the holes in his own theories. I would encourage this to be on the reading list with other books of varying opinions but it is not to be read by itself. The views of the author can be a stumbling block for those weak in their faith or easily manipulated.

Eric stretched my faith and caused me to question some of my own beliefs about the wars in the OT. Though this was a good thought exercise, I am not convinced that Eric has hit the mark. In fact I think he is troubling too far out in left field. Regardless, I am encouraged by his desire to wrestle with the text and come up with an answer to this problem that works for him, and probably many others. There is not enough discussion on the troubling portions of the OT, and too many people ignoring the beauty that this Testament has to offer to the Christian today. . lebih banyak lagi

Provocative book I wouldn&apost necessarily recommend starting with this if you haven&apost read something How to Read the Bible for All it&aposs Worth. I was talking to my nine year old nephew about the Old Testament, and I was amazed at how quickly he has developed a theology (all of which will cause him problems when he starts asking questions). So like a good uncle, I gave him some easy questions to chew on, and I told him it&aposs ok to ask questions because God wants a deep and real relationship with us Provocative book I wouldn't necessarily recommend starting with this if you haven't read something How to Read the Bible for All it's Worth. I was talking to my nine year old nephew about the Old Testament, and I was amazed at how quickly he has developed a theology (all of which will cause him problems when he starts asking questions). So like a good uncle, I gave him some easy questions to chew on, and I told him it's ok to ask questions because God wants a deep and real relationship with us this is the thesis for DDB.

I read this much slower than I have read other books because I was challenged in every chapter. I had to keep wrestling with whether or not I could accept the claims being made, and if not, why not. Ultimately there was nothing in the book that didn't settle with me. If anything, I was challenged to think differently and for that, I can see some ways already that my relationship with the Trinity will be significantly improved. I desire a deep and meaningful, authentic relationship with the Creator, and in doing so, we should feel free to ask difficult questions, one of my favorites is whether or not scripture is divinely inspired, and while I have made some conclusions about that in the past, I see a new perspective, one that allows for a more open interpretation.

Some places I would have liked more information:
1) other lenses other than a Christ0centric lens by which to understand the OT. Perhaps eliminate other possible lenses, such a legal lens, or a Jewish/Israel-centric lens, etc. The prophets for example haven't seen or known Christ, so they would not understand a Christocentric story. If God's nature is love, we should be able to see the love of God without knowing Christ, and I think the Bible can be read in such a way.
2) When discussing the first testament, I'd like more sources to be from Jewish scholars frankly I see wide gaps in Protestant (maybe all Christian) scholarship in seeing every story from a Christological perspective. I want to know what Jewish scholars have to say about the warrior God or whether or not they see love as God's primary nature. To reiterate my previous point, God reveals a loving nature through the law/judges/prophets, it's just more difficult to see through the lens of the New Covenant.
3) Some apologetic discourse: Seibert states a few ways in which he may or may not ask questions of a pastor or someone else that teaches/preaches from a systematic theology that largely ignores the divine violence, but I think that section should be a bit longer: how to talk to Catholics/Jews/Muslims/Calvinists/Wesleyans etc about interpreting scripture would be helpful. I recognize that work is up to the reader, but I think each category of believer will respond differently, and for that, some preparations should be provided maybe.

Seibert's argument is solid and well-researched. Prior to reading this book, I have tried to talk about the good, the bad, and the ugly honestly, but I feel that I have a greater tool in this book to use for those conversations.

The greatest use of this book for me is to help people understand that they cannot use scripture to justify/promote/cause violence. In fact, this book helps me to repent on behalf of the history of the Christian church. We should be so moved. Our wrong interpretations are dangerous and damaging, especially to LGBTQ+ people, American Islamophobia, and mistreatment of women and minorities.

I'm already looking forward to reading this book again. . lebih banyak lagi

I am giving this book 1 star because I find Seibert’s approach to Biblical interpretation seriously flawed. He argues that we do not have to accept any verse in the Bible as true if it might give the impression that God is anything less than perfectly good. While he tries to use a number of approaches to justify his selectivity, I was not convinced by any of them. I find he is overly influenced by liberal, postmodern approaches to scripture which attempt to preserve some “meaning” in scripture w I am giving this book 1 star because I find Seibert’s approach to Biblical interpretation seriously flawed. He argues that we do not have to accept any verse in the Bible as true if it might give the impression that God is anything less than perfectly good. While he tries to use a number of approaches to justify his selectivity, I was not convinced by any of them. I find he is overly influenced by liberal, postmodern approaches to scripture which attempt to preserve some “meaning” in scripture while simultaneously saying it does not accurately record real historical events. Yet this runs counter to any viable idea of Biblical inerrancy and authority.

Seibert has a preconceived picture of what God is like, which leads him to selectively choose which Bible verses he accepts as authoritative and which he tries to explain away. His argument is not based on any real evidence other than “this verse doesn’t match the Jesus I believe in”. But how do we truly know what God is like unless we accept all of His self-revelation in the Bible? Who is Seibert to say that some verses are inaccurate in their picture of God simply because he can’t understand how God can act in certain ways and still be good? I think he forgets that God is also holy and is just when He judges sin, whether that is historically or eschatologically.

One example of Seibert’s flawed approach is his argument from silence which says that Jesus rejected problematic portrayals of God in the Old Testament because Jesus did not teach or preach from these texts. But he forgets that the gospels represent only a small glimpse of Jesus’ life and ministry (John 21:25), and thus not everything that Jesus said is recorded for us today. So just because we don’t have a record of Jesus endorsing some specific troubling passage in the Old Testament does not mean Jesus thought it was an inaccurate portrayal of God’s character. Indeed, Jesus himself discusses many “disturbing” images of God in his parables, criticisms of the Pharisees, and warnings of future judgement. Yet Seibert rejects these words of Jesus as well! So if Seibert is trying to base his picture of God on Jesus, he is being unfairly selective with what texts he accepts as truly revealing Jesus.

He also claims archaeological evidence proves there was no historical Exodus and subsequent conquest of Canaan, and so we should not take these stories literally. Yet as pointed out in the excellent documentary “Patterns of Evidence: Exodus” by Timothy P. Mahoney, there is plenty of archaeological evidence for both the Exodus and Joshua’s victories in Canaan, yet this evidence is rejected simply because mainstream archaeologists say it occurs in the wrong time period. If the Exodus and conquest really did happen, then we need to take these “disturbing” stories and what they reveal about God seriously, which undermines Seibert’s entire argument.

Throughout the entire book, Seibert only mentions the right of God to finally judge sin a handful of times, and never explores this theme in-depth. While he reluctantly admits that the final judgement is real, he still argues that God never judges anyone in historical times. I fail to see why if God has the right to judge eschatologically why he cannot judge historically and still be good and just. If Seibert believes annihilation to be the best interpretation of God’s final judgement, then why does he exclaim so many times throughout this book that God is unjust when He instantly kills certain people?

I find Seibert’s discussion of Biblical inerrancy dangerous. While I agree that we might not want to always take a word-for-word approach, his argument is circular. He says that the presence of the difficult portrayals of God in the Bible proves that God did not exercise meticulous control over Biblical inspiration. But that rests on his previous argument that these passages do not accurately reveal God’s character. Yet if these texts do reveal God’s true character, then a more meticulous theory of inspiration becomes likely. So Seibert wants to throw out the traditional understandings of Biblical inspiration in order to make his own theory acceptable, rather than accepting that the Bible is inspired and inerrant which would make his theory impossible.

Once we start labelling parts of the Bible as uninspired, then we lose all objectivity and cannot be sure which parts of the Bible are inspired (if any). Any claim for Biblical authority would rest on only our personal preferences and judgements (as Seibert does in this book), which destroys any confidence we can have in the Bible as God’s revelation to us, and also destroys any power the Bible has to convict of sin and the need for faith in Jesus. If one takes this approach, then why not also get rid of anything else we don’t like in the Bible? Or why not just get rid of the Bible altogether and let everyone live according to their own preferences and judgements? That is the direction that Seibert’s proposal is leading, and therefore anyone who cares about the Bible having any authority at all should be extremely cautious of Seibert’s approach in this book.

There are many more criticisms I could offer here, yet I think anyone who has some spiritual discernment and common sense could see that Seibert’s approach is defective. While Seibert may indeed be trying his hardest to make sense of what the Bible reveals about God’s character, and I applaud his effort to try to uphold God’s goodness, there are many better approaches which take the Biblical text seriously and are still able to justify God as good (for example, see Merrill, Gard, and Longman in Show Them No Mercy: Four Views on God and Canaanite Genocide, or perhaps extend William J. Webb’s hermeneutical approach in his book Slaves, Women, & Homosexuals to include the problem of divine violence as well).


The Spark Of Divine Love For The Divine

This spark of divine love for the Divine in and through and as you has brought you here. And soon it will open the spiral and set you on the mystical path. This spark is the same spark of love that called Moses, Mirabai, Rumi, Francis of Assisi, Kabir, Teresa of Ávila, Hildegard of Bingen, Paramahansa Yogananda, and all the mystics through time. And now it is calling you, as it has been calling you your entire life.

Welcome to your first adventure on the sacred spiral. On this loop you will feel that divine spark of love and respond with a sacred desire of your own heart. You will meet your guides and companions, consider the wonders of the spiral, and finally, enter the spiral and experience it for yourself. To help you open to all the beauty and possibility of this first spiral walk, I offer you six deep soul explorations. Each exploration begins with something to read, followed by several sensory, imaginal, and soul writing activities. Think of these offerings as a spiritual smorgasbord. Taste all that look appealing and experiment with others. Ini adalah anda sacred spiral adventure listen to the guid­ance of your soul and follow where she leads.


Referent Power

As the 44th elected president of the United States, Barack Obama has legitimate power. As commander-in-chief of the U.S. Armed Forces, he also has coercive power. His ability to appoint individuals to cabinet positions affords him reward power. Individuals differ on the degree to which they feel he has expert and referent power, as he received 52% of the popular vote in the 2008 election. Shortly after the election, he began to be briefed on national security issues, providing him with substantial information power as well.

Referent power Power that stems from the personal characteristics of the person such as the degree to which we like, respect, and want to be like them. stems from the personal characteristics of the person such as the degree to which we like, respect, and want to be like them. Referent power is often called charisma The ability to attract others, win their admiration, and hold them spellbound. —the ability to attract others, win their admiration, and hold them spellbound. Steve Jobs’s influence as described in the opening case is an example of this charisma.


Narrowing Our Options

These four observations provide us with a foundation from which to answer the question, “Why morality?” We need only determine the possible options, then ask which option best accounts for our observations.

A word of caution here. At this point our discussion gets personal, because the ultimate answer to our question has serious ramifications for the way we live our lives. It’s tempting to abandon careful thinking when conclusions that make us uncomfortable come into focus. Faced with a limited number of options, no one sits on the fence. When the full range of choices is clear, rejection of one means acceptance of another remaining.

Our options are limited to three. One: Morality is simply an illusion. Two: Moral rules exist, but are mere accidents, the product of chance. Three: Moral rules are not accidents, but instead are the product of intelligence. Which option makes most sense given our four observations about morality?

Some want to argue that morals just don’t exist. They’re nothing but illusions, useful fictions that help us to live in harmony. This is the relativist’s answer. This view is not an option for those who raise the problem of evil. Their complaint about the injustice of the universe is a tacit admission of morality. C.S. Lewis observed:

Thus in the very act of trying to prove that God did not exist—in other words, that the whole of reality was senseless—I found I was forced to assume that one part of reality—namely my idea of justice—was full of sense. Consequently, atheism turns out to be too simple. If there were no light in the universe and therefore no creatures with eyes, we should never know it was dark. Gelap would be without meaning [emphasis in the original]. 2

Some take a second route. They admit that objective moral laws must exist, but contend they are just accidents. We discover them as part of the furniture of the universe, so to speak, but they have no explanation, nor do they need one.

This won’t do for a good reason: Moral rules that have no ground or justification need not be obeyed. An illustration is helpful here. One evening in the middle of a Scrabble game, you notice the phrase “do not go” formed in the random spray of letter tiles on the table. Is this a command that ought to be obeyed? Sudah tentu tidak. It’s not a command at all, just a random collection of letters.

Commands are communications between two minds. Chance might conceivably create the appearance of a moral rule, but there can be no command if no one is speaking. Since this phrase is accidental, it can safely be ignored.

Even if a person is behind the communication, one could ignore the command if it isn’t backed by appropriate authority. If I stood at an intersection and put my hand up, cars might stop voluntarily, but they’d have no duty to respond. They could ignore me with no fear of punishment because I have no authority to direct traffic. If, on the other hand, a policeman replaced me, traffic would come to a halt.

What is the difference between the policeman and me? My authority is not grounded. It doesn’t rest on anything solid. The policeman, however, represents the government, so his authority is justified. The state can appoint legitimate representatives to carry out its will because it is operating within its proper domain.

We learn from this that a law has moral force when it is given by an appropriate authority, one operating within its legitimate jurisdiction. If one violates such a law, he could be punished. The same is true of moral laws. They have incumbency—force to them—if there is a proper authority behind them. Moral rules that appear by chance have no such grounding.

Our second option fails because it doesn’t explain three important features we observed about morality. Chance morality fails to be a communication between two minds, and therefore, cannot be imperative. It doesn’t account for the incumbency of moral rules, nor does it make sense of the guilt and expectation of punishment one feels when those rules are violated.


Fear-Based Appeals Effective at Changing Attitudes, Behaviors After All

WASHINGTON — Fear-based appeals appear to be effective at influencing attitudes and behaviors, especially among women, according to a comprehensive review of over 50 years of research on the topic, published by the American Psychological Association.

“These appeals are effective at changing attitudes, intentions and behaviors. There are very few circumstances under which they are not effective and there are no identifiable circumstances under which they backfire and lead to undesirable outcomes,” said Dolores Albarracin, PhD, professor of psychology at the University of Illinois at Urbana-Champaign and an author of the study, published in the journal Buletin Psikologi ® .

Fear appeals are persuasive messages that emphasize the potential danger and harm that will befall individuals if they do not adopt the messages’ recommendations. While these types of messages are commonly used in political, public health and commercial advertising campaigns (e.g., smoking will kill you, Candidate A will destroy the economy), their use is controversial as academics continue to debate their effectiveness.

To help settle the debate, Albarracin and her colleagues conducted what they believe to be the most comprehensive meta-analysis to date. They looked at 127 research articles representing 248 independent samples and over 27,000 individuals from experiments conducted between 1962 and 2014.

They found fear appeals to be effective, especially when they contained recommendations for one-time only (versus repeated) behaviors and if the targeted audience included a larger percentage of women. They also confirmed prior findings that fear appeals are effective when they describe how to avoid the threat (e.g., get the vaccine, use a condom).

More important, said Albarracin, there was no evidence in the meta-analysis that fear appeals backfired to produce a worse outcome relative to a control group.

“Fear produces a significant though small amount of change across the board. Presenting a fear appeal more than doubles the probability of change relative to not presenting anything or presenting a low-fear appeal,” said Albarracin. “However, fear appeals should not be seen as a panacea because the effect is still small. Still, there is no data indicating that audiences will be worse off from receiving fear appeals in any condition.”

She noted that the studies analyzed did not necessarily compare people who were afraid to people who were unafraid, but instead compared groups that were exposed to more or less fear-inducing content. Albarracin also recommended against using only fear-based appeals.

“More elaborate strategies, such as training people on the skills they will need to succeed in changing behavior, will likely be more effective in most contexts. It is very important not to lose sight of this,” she said.

Article: “Appealing to Fear: A Meta-Analysis of Fear Appeal Effectiveness and Theories,” by Melanie Tannenbaum, PhD, Kristina Wilson, PhD, and Dolores Abarracin, PhD, University of Illinois at Urbana-Champaign Justin Hepler, PhD, University of Nevada, Reno Rick Zimmerman, PhD, University of Missouri, St. Louis and Lindsey Saul, PhD, and Samantha Jacobs, MPH, Virginia Commonwealth University, Buletin Psikologi, published online Oct. 23, 2015.

Dolores Albarracin can be contacted by email or by phone at (217) 224-7019.


Tonton videonya: 3 TANDA MENTAL KAMU LEMAH. Motivasi Merry. Merry Riana