Apa peranan gereja Ortodoks Rusia di Soviet Soviet?

Apa peranan gereja Ortodoks Rusia di Soviet Soviet?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Memandangkan Uni Soviet secara rasmi ateis dan Alkitab dan kebanyakan denominasi "Kristiani" dilarang, menarik bagi saya bahawa pemerintah membiarkan gereja-gereja Ortodoks Rusia berdiri. Nampaknya imamat Ortodoks Rusia tidak perlu "pulih" dan "membangun semula" diri mereka setelah kejatuhan Kesatuan Soviet pada awal tahun 1990-an.

Memandangkan bahawa rancangan komunis itu mungkin bukan seperti "mari kita tinggalkan mereka di sini sekiranya kita berhenti menjadi komunis", jadi adakah kerana agama Ortodoks Rusia tidak dilarang di Soviet Union?


Gereja-gereja (dan semua institusi agama) pada dasarnya adalah honeypots. Mereka dikawal dengan ketat dan diamati - mereka yang cuba mengelakkan kawalan KGB ditekan.

Manfaatnya banyak:

  1. pengenalan awal dan mudah yang tidak boleh dipercayai
  2. PR yang baik dengan Barat ("lihat, kita tidak menganiaya orang beragama!")
  3. perlindungan tambahan (di atas diplomat) untuk ejen asing
  4. tempat tambahan untuk mempengaruhi acara asing

Alternatif - penghapusan semua agama secara paksa (cubaan pada awal dua puluhan), selain kehilangan faedah di atas, memerlukan tambahan kos tindakan ketenteraan terhadap penentangan agama yang tidak dapat dielakkan.

PS1. Memandangkan bahawa "tidak ada wewenang kecuali dari Tuhan", begitu pihak berkuasa Soviet mengisytiharkan gencatan senjata, para pemimpin Gereja dengan senang hati memberikan semua dukungan kepada Negara yang diminta (lihat, misalnya, Alexy I yang menerima Perintah Banner Merah Buruh empat kali).

PS2. Lihat juga jawapan saya yang lain.


Pada tahun-tahun awal Kesatuan Soviet, agama, khususnya, Gereja Kristian Ortodoks Rusia, dilarang, dan juga menjadi sasaran penodaan, diskriminasi dan penghancuran anti-agama yang murka dan liar. Bagi kaum Bolshevik awal, Gereja Ortodoks Rusia dan Tsar, pada dasarnya, "dua sisi duit syiling yang sama" ... dengan kata lain, mereka dilihat tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dibezakan. Bagi generasi pendiri Komunis Bolshevik, Tsar dan Gereja, adalah institusi berorientasi Abad Pertengahan… anakronisme dan barang antik yang harus dibuang secara paksa.

Setelah Lenin meninggal dunia, Kesatuan Soviet secara rasmi menjadi, sebuah negara ateis di mana agama, khususnya, Kristiani Ortodoks, secara rasmi dilarang. Ini mungkin merupakan tindakan yang tidak bijak untuk menyatakan sentimen keagamaan pro di jalan-jalan di Moscow, Leningrad atau bandar-bandar Soviet Rusia yang lain selama hampir abad ke-20. Namun, di sebalik larangan rasmi, Gereja Ortodoks Rusia berjaya bertahan dan wujud di Soviet Soviet. Dalam satu cara, Soviet Soviet, tidak pernah melepaskan dirinya sepenuhnya, juga tidak memisahkan diri, tidak berpisah atau menceraikan dirinya sendiri dari Gereja Ortodoks.

Ketika Mikhail Gorbachev berkuasa pada tahun 1985, programnya pada mulanya dirancang untuk meliberalisasikan dan memodenkan sistem Soviet lama- (tetapi tidak semestinya membongkarnya secara universal). Kedua-dua Perestrokia dan khususnya, Glasnost, berada di dekat program revolusi- (mengikut standard Soviet tradisional) dan usaha liberalisasi seperti itu termasuk, peremajaan Gereja Ortodoks Rusia sebagai institusi awam yang aktif. (Walaupun sebenarnya setelah Gorbachev, khususnya pada tahun 1990-an, Gereja Ortodoks mengalami kebangkitan semula di Rusia yang ada hingga sekarang).


Bagaimana Gereja Ortodoks Rusia menolong Tentera Merah mengalahkan Nazi

Walaupun menderita di negara ini, Gereja Ortodoks Rusia (ROC) masih wujud di USSR pada awal Perang Dunia II. Secara dalaman berpecah dan kehilangan pengaruh sebelumnya, ia berjuang untuk bertahan. Bahkan kerjasama dengan pemerintah Soviet tidak menjamin keamanan dan keselamatan bagi anggota gereja paderi & mdash ditutup, imam ditangkap dan dihantar ke kem.

Walaupun begitu, ketika tentera Jerman menyerang USSR pada tahun 1941, ROC segera berpihak kepada negara dalam perang melawan Nazi. Tidak mengehadkan diri hanya untuk sokongan moral, para imam memainkan peranan bertarung di depan dan di belakang.

Perkhidmatan barisan hadapan

Pada hari pencerobohan Nazi, 22 Jun 1941, ketua de facto dari Gereja Ortodoks Rusia, Metropolitan Sergius I, atas inisiatifnya sendiri, menangani negara & penduduk Ortodoks: & ldquoIni bukan kali pertama orang Rusia mempunyai harus menanggung cobaan dan penderitaan seperti itu. Dengan pertolongan Tuhan & amp; amp; amp; amp; amp; amp; amp; amp; amp; rsquos Gereja Kristus memberkati semua orang Kristian Ortodoks dalam mempertahankan sempadan suci Tanah Air kita. & Rdquo

Para pendeta memotivasi orang dalam perjuangan melawan penjajah bukan hanya melalui khotbah, tetapi melalui penggalangan dana untuk keperluan pertahanan dan untuk membantu askar Tentera Merah, orang sakit dan yang cedera. Mereka membantu keluarga tentera yang terbunuh di depan dan anak-anak yatim yang kehilangan semua saudara mereka semasa perang. Gereja dan biara menggunakan sumber mereka sendiri untuk mendirikan hospital dan balai pakaian.

Pada tahun 1943, Metropolitan Sergius meminta Stalin untuk membuka akaun khas di Bank Negara untuk mengumpulkan derma untuk kenderaan perisai untuk Tentera Merah. Stalin memberikan persetujuannya, dan bahkan mengirim surat terima kasih sebagai balasannya.

Berkat inisiatif Gereja Ortodoks Rusia ini, kolum tangki Dmitry Donskoy (dinamakan sempena putera Moscow yang mengalahkan orang Mongol pada Pertempuran Kulikovo Field pada tahun 1380) dibentuk. Pada 7 Mac 1944, 19 kereta kebal T-34-85 dan 21 kenderaan api api OT-34 secara rasmi diserahkan kepada tentera Soviet di kampung Gorelki dekat Tula, dan kemudian diedarkan di antara bahagian tentera. Salah satu daripada beberapa kereta kebal yang masih bertahan hingga kini ditempatkan di Biara Donskoy di Moscow.

Sumbangan dari orang percaya di Novosibirsk menghasilkan penciptaan skuadron udara & ldquoFor the Motherland & rdquo. Dan skuadron lain dinobatkan sebagai penghormatan kepada Alexander Nevsky, seorang putera Novgorod yang mempertahankan sempadan barat laut Rusia melawan tentera salib Jerman pada abad ke-13, ia juga disatukan dengan bantuan ROC.

Banyak pendeta yang baru-baru ini dibebaskan dari kem dipanggil ke depan, di mana mereka bertempur di barisan Tentera Merah. Yang lain mengambil bahagian dalam menggali parit atau mengatur pertahanan udara di belakang. Berpuluh-puluh orang dianugerahkan & ldquoUntuk Pertahanan Leningrad & rdquo, & ldquoUntuk Pertahanan Moscow & rdquo dan & ldquoUntuk Tenaga Kerja Bertenaga semasa Perang & pingat rdquo.

Di belakang garis musuh

Dengan membuka gereja di wilayah Soviet yang diduduki, orang Jerman berusaha untuk mewujudkan kesan bahawa kehidupan beragama dihidupkan kembali. Akan tetapi, hanya sebahagian kecil dari golongan pendeta Ortodoks yang pergi ke pihak mereka yang majoritinya bergabung dengan gerakan penentangan.

& ldquoBiarkan pihak tempatan anda tidak hanya menjadi contoh dan dorongan kepada anda, tetapi juga menjadi subjek perawatan yang tidak henti-hentinya. Ingatlah bahawa setiap layanan yang diberikan kepada para partisan adalah pahala untuk Tanah Air dan satu lagi langkah ke arah pembebasan kita dari penawanan fasis, & rdquo Metropolitan Sergius ditujukan kepada anggota ulama di belakang garis musuh.

Para imam dalam khutbah mereka meminta penduduk untuk menentang Nazi. Mereka enggan mengadakan perkhidmatan untuk menghormati tentera Jerman, mengumpulkan intel untuk para partisan dan memberi mereka makanan, pakaian dan tempat tinggal. Seorang imam seperti itu, Pastor Fyodor Puzanov, mengumpulkan setengah juta rubel di Wilayah Pskov yang diduduki dan menyumbangkannya ke ruang tangki Dmitry Donskoy.

Para imam yang paling berani menyertai detasmen partisan. Di sana, mereka tidak hanya mengadakan layanan dan mengaku dan memberi persekutuan kepada tentera, tetapi turut serta dalam operasi sabotaj dan penglibatan tentera. Ramai kemudian dianugerahkan pingat & ldquoPartisan Perang Patriotik Besar & rdquo.

Orang Jerman menghukum keras paderi Ortodoks kerana membantu pergerakan partisan dan bawah tanah. Di keuskupan Polesia di Belarus, lebih daripada separuh daripada semua imam ditembak. Bapa Nikolai Pyzhevich, ketua gereja di Stary Selo di wilayah Rivne, Ukraine, dibakar hidup-hidup di rumahnya bersama-sama dengan keluarganya kerana telah melindungi para anggota parti dan melukai tentera Tentera Merah.

Pendamaian

Sebaik sahaja perang bermula, pihak berkuasa Soviet menyedari betapa pentingnya Gereja Ortodoks Rusia dalam perjuangan menentang musuh. Mulai Julai 1941, surat khabar Soviet mula menerbitkan artikel positif mengenai kehidupan beragama di Kesatuan Soviet.

Patriark Sergius dari Moscow.

Stalin mendorong kebangkitan sebahagian ROC bukan hanya untuk tujuan meningkatkan semangat. Dia juga ingin menangkis dasar Jerman untuk memikat anggota paderi Ortodoks dan mengubahnya menjadi kolum kelima. Lebih-lebih lagi, hubungan baik antara negara dan Gereja sangat memudahkan kerja sama dengan kuasa-kuasa Barat, yang telah lama mementingkan dasar agama Uni Soviet.

4 September 1943, menyaksikan pertemuan bersejarah antara Joseph Stalin dan Metropolitan Sergius, yang mengubah kehidupan Gereja dengan banyak cara: ia diberi izin untuk memilih seorang Patriark (yang sepatutnya menjadi Sergius), institusi pendidikan ROC dibuka, penerbitan sastera agama dibenarkan sekali lagi, dan Majlis Urusan ROC ditubuhkan, tanpa persetujuan pihak berkuasa tempatan tidak dapat menutup tempat-tempat ibadah. Walaupun kehidupan beragama tetap di bawah kawalan dan pengawasan negara yang ketat, ini adalah langkah besar bagi ROC.

Satu gambaran yang jelas tentang rasa terima kasih yang dirasakan oleh pihak berkuasa Soviet terhadap ROC atas layanannya masa perang adalah jemputan yang diberikan kepada para hierarki tertinggi untuk menghadiri Perarakan Kemenangan di Dataran Merah pada 24 Jun 1945, sebagai tetamu kehormat.

Sekiranya menggunakan kandungan Russia Beyond, sebahagian atau keseluruhan, selalu berikan hyperlink aktif ke bahan asal.


Peranan Gereja Ortodoks Rusia dalam Kehidupan Petani di Rusia pada XIX - permulaan abad ke-XX

Artikel itu membincangkan peranan Gereja Ortodoks Rusia dalam pandangan petani di Rusia pada XIX - abad XX awal. Ini ditunjukkan bahawa para imam telah menolong petani di rumah mereka dan bahkan dalam keadaan sakit, yang mana mereka menggunakan bantuan khas mereka. Sebagai tambahan, perhatian kami diberikan kepada percutian Gereja Ortodoks, yang mana para petani mengikat peristiwa paling penting dalam kehidupan mereka. Kami telah menganalisis nilai paroki dalam kehidupan petani, yang menentukan pembentukan watak moral petani. Sikap para petani terhadap peristiwa yang berlainan, penilaian mereka sering didasarkan pada penilaian imam, yang tidak hanya diwajibkan untuk mengadakan layanan di Gereja, tetapi juga untuk menjalankan perniagaan, telah menjadi faktor penyatuan para paderi di dunia perkampungan Rusia. Dalam artikel itu, mengenai bahan arkib, amal petani dibezakan. Para petani mengambil bagian aktif dalam urusan filantropi, tidak hanya di paroki atau keuskupan mereka, tetapi juga dalam acara amal di seluruh Rusia. Masalah ilmiah yang diselesaikan dalam artikel ini memungkinkan untuk mengenal pasti bahawa di desa Gereja Ortodoks Rusia mengumpulkan penduduk, dan dianggap warga sebagai institusi kerohanian, di mana ulama itu berhubungan terus-menerus dan dekat dengan para petani, dengan hasilnya ada perubahan tertentu dalam kesedaran nasional. Mengenai contoh-contoh khusus yang diberikan dalam artikel itu, kita dapat mengatakan bahawa para imam adalah guru rohani yang tulen di sidang mereka. Khotbah pendeta yang berhati-hati telah memainkan peranan penting dalam kehidupan ritual dan keagamaan para petani Rusia.


Peranan Politik Gereja Ortodoks Rusia

"Nilai-nilai tradisional" telah menjadi teriakan parti populis Kanan ekstrem, yang ditaja oleh Moscow dalam usahanya untuk melemahkan demokrasi liberal Barat dan hak asasi manusia sejagat.

Saling Gereja dan Tentera Darat

Gereja tidak hanya menyokong serangan ideologi Kremlin di luar negeri, tetapi juga memainkan peranan penting dalam peningkatan ketenteraan masyarakat Rusia. Gereja berkembang terutamanya hubungan yang sangat erat dengan pasukan nuklear tentera Rusia. Pada bulan Ogos 2009, Kirill mengunjungi galangan kapal utara di Severodvinsk dan menaiki kapal selam nuklear. Dia mempersembahkan kru dengan ikon Perawan Maria. Kirill mengatakan bahawa kemampuan pertahanan Rusia perlu disokong oleh nilai-nilai Kristian Ortodoks. "Kemudian," katanya, "kita akan memiliki sesuatu untuk dipertahankan dengan peluru berpandu kita." Hubungan istimewa Kirill dengan penjaga pencegah nuklear Rusia bersempadan dengan kasih sayang peribadi yang mendalam. Pada bulan Disember 2009, dalam sebuah upacara dalam kunjungannya ke Akademi Pasukan Peluru berpandu Strategik di Moskow, dia menghadirkan komandan, Letnan Jenderal Andrey Shvaychenko, dengan panji-panji dari Holy Martyr Barbara, yang dianggap sebagai pelindung syurga pencegah nuklear Rusia. Patriark mengatakan: "Senjata berbahaya seperti itu hanya dapat diberikan kepada tangan yang bersih - tangan orang dengan pikiran yang jernih, cinta yang kuat kepada Tanah Air, yang bertanggung jawab atas pekerjaan mereka di hadapan Tuhan dan orang-orang." Kirill menunjukkan bukan hanya kasih sayang khusus untuk penjaga pencegah nuklear Rusia, tetapi juga untuk pencegah itu sendiri. Di bawah Putin, praktik, seperti pemberian beg kod pelancaran nuklear presiden dan percikan air suci oleh seorang imam Ortodoks pada peluru berpandu permukaan-ke-udara S-400 semasa upacara yang disiarkan di televisyen nasional menjadi biasa. Di seluruh pangkalan tentera Rusia terdapat gereja dan kapel mereka sendiri.

Projek yang paling bercita-cita tinggi adalah pembinaan "Victory Church" yang dibina oleh Kementerian Pertahanan di "Patriot Park" di Moscow. Katedral ini, setinggi sembilan puluh lima meter, akan siap pada 9 Mei 2020, sempena ulang tahun kemenangan tujuh puluh lima kemenangan Perang Patriotik Besar. Ia akan menjadi bangunan gereja Ortodoks ketiga tertinggi di dunia. Kos rasminya hampir tiga bilion rubel, yang melebihi $ 45 juta. Namun, menurut Novaya Gazeta. kos sebenar dijangka meletup kira-kira $ 120 juta atau $ 8 bilion rubel — yang merupakan banyak wang untuk dibelanjakan untuk satu bangunan gereja di sebuah negara di mana seperempat kanak-kanak tinggal di bawah garis kemiskinan. Seribu pekerja bekerja secara tetap dalam projek pharaonic ini, yang disokong oleh firma pertahanan, seperti syarikat "Kalashnikov," yang menyediakan lebih dari 1,1 juta batu bata. Katedral tentera baru akan dihiasi dengan lukisan dinding yang menampilkan adegan perang — termasuk di era Soviet. Wea [pms akan dipamerkan di pintu masuk gereja. Novaya Gazeta menyebutnya "kultus perang," yang dipamerkan di gereja, "sangat mengejutkan" dan menyebutnya sebagai "Gereja Mars" dan bukannya gereja Kristus. Ini hanya satu contoh pelukan bersama Gereja dan tentera. Kerana kerjasama erat ini juga dapat dilihat dalam peran yang dimainkan oleh para imam Ortodoks, yang tergabung dalam unit-unit tentera, yang ditugaskan untuk meningkatkan "keamanan rohani" negara ini. Sementara Putin membandingkan agama dengan perisai nuklear, Kirill menyebut pencegah nuklear sebagai pembelaan utama untuk "nilai-nilai tradisional" Rusia. Pandangan pemimpin Kremlin dan pemimpin gereja nampaknya bertepatan sepenuhnya.

Gereja-gereja di Barat menekankan perlunya mempromosikan perdamaian dan pada umumnya mendukung perlucutan senjata nuklear. Walau bagaimanapun, Gereja Ortodoks Rusia mengambil kedudukan yang agak berbeza. Gereja tidak mengecam perlumbaan senjata nuklear yang baru. Sebaliknya, ia menyokong pengembangan senjata strategik baru. Cogan kata Pasukan Peluru berpandu Strategik Rusia: “после нас тишина” (Setelah kita — berdiam diri), dengan rujukan tersiratnya pada akhir dunia sesuai sepenuhnya dengan pandangan dunia apokaliptik Gereja Ortodoks, yang mana semua cara diizinkan untuk mempertahankan Rusia suci dan nilai-nilai tradisionalnya.

Persoalannya: bagaimana reaksi pemerintah Barat? Dalam berurusan dengan Gereja Ortodoks Rusia, seseorang harus selalu sadar bahawa seseorang itu mempunyai kaitan dengan "Gereja hibrida." Di satu pihak, Gereja Ortodoks Rusia adalah gereja seperti kebanyakan denominasi lain, ia mempunyai penganut-penganutnya yang sejati dan ia telah mengabdikan para imam dan bhikkhu. Pada bulan September 2019, misalnya, 182 imam dan orang kenamaan gereja Ortodoks menandatangani surat terbuka, yang diterbitkan di Pravoslavie i Mir, di mana mereka menuntut untuk mempertimbangkan semula hukuman penjara selama bertahun-tahun yang dikeluarkan terhadap beberapa penunjuk perasaan yang ditangkap semasa demonstrasi pro-demokrasi. Sokongan ini merupakan inisiatif yang mengejutkan. Walau bagaimanapun, ini hanya satu bahagian pingat. Bagaimanapun, Gereja Ortodoks Rusia pada masa yang sama menjadi instrumen di tangan pemerintah Rusia dan digunakan oleh Kremlin untuk memperluas pengaruhnya di luar negeri, untuk menyerang demokrasi, untuk merosakkan hak asasi manusia sejagat, dan untuk menggertak jirannya. Sikap agresif Gereja Ortodoks Rusia di Ukraine terhadap Gereja Ortodoks Kyri Patriarchate adalah contoh yang jelas. Ketika, pada Januari 2019, usaha Ukraina untuk mendirikan sebuah gereja autocephalous berhasil dan Gereja Ortodoks Ukraine diakui oleh Patriark Ekumenis Konstantinopel, Gereja Moscow memutuskan hubungannya dengan Konstantinopel. Bagi orang Ukraine, ini bukan hanya kemenangan agama, tetapi kemenangan geopolitik adalah yang pertama dan paling utama.

Gereja Ortodoks Rusia Global?

Atas sebab ini, pemerintah Barat tidak seharusnya naif dan memperlakukan Gereja Ortodoks Rusia seolah-olah gereja biasa. Mantan presiden Perancis Nicolas Sarkozy, misalnya, naif ketika dia membenarkan Moscow membeli bangunan Institut Meteorologi Perancis di Quai Branly berhampiran Menara Eiffel di Paris. Moscow mahu membina pusat keagamaan dan gereja Ortodoks di plot seluas 8,400 meter persegi ini. Juga, Kanada adalah salah satu calon untuk membeli bangunan tersebut. Di sana diikuti lobi agresif oleh duta besar Rusia, Alexander Orlov, yang dibantu oleh Vladimir Kozhin, bekas pegawai KGB. Kozhin adalah ketua Jabatan Pengurusan Harta Presiden Kremlin, birokrasi yang mempekerjakan lima puluh ribu pekerja. Jabatan ini, yang diketuai oleh Putin sebelum dia menjadi pengarah FSB, tidak hanya ditugaskan untuk mengurus harta negara di Rusia, tetapi juga milik Gereja Ortodoks Rusia di luar negeri. Untuk operasi "Katedral Paris", Rusia mengupah syarikat lobi Perancis, ESL & amp Network, yang mempunyai akses ke eselon tertinggi pemerintah Perancis.Moscow memenangi tender terbuka dengan tawaran tujuh puluh juta euro. Majalah Perancis Pemerhati Le nouvel, disyaki bahawa Rusia telah mendapat manfaat daripada maklumat istimewa. Bangunan baru itu terletak tidak jauh dari Palais de l'Alma, sebuah bangunan di mana perkhidmatan pos presiden Perancis dan enam belas pangsapuri kakitangan presiden berada. Kontra intelijen Perancis menasihatkan agar tidak menjual bangunan sensitif itu kepada gereja yang mana orang tahu hubungannya dengan FSB. Walaupun terdapat amaran ini, projek ini telah siap.

Projek ini sesuai dengan rancangan Kremlin untuk menjadikan Gereja Ortodoks Rusia sebagai gereja "global". Komunisme adalah kepercayaan global dan komunisme komuniti inilah yang memberi Soviet Union, pemimpin gerakan ini, pengaruh yang tidak seimbang di negara-negara Dunia Ketiga dan negara-negara Barat seperti Perancis dan Itali, di mana parti-parti komunis kuat wujud. Penggabungan Gereja Ortodoks Rusia dengan Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia hanyalah langkah pertama dalam rancangan Kremlin untuk memberi Gereja Ortodoks Rusia jangkauan global. Oligarki Rusia memainkan peranan penting dalam strategi ini - di Rusia dan juga di luar negeri - membiayai pembinaan gereja baru atau memulihkan bangunan gereja yang ada. Ini adalah persoalan sama ada strategi ini akan berjaya. Di dunia perindustrian moden, utopia komunis lebih menarik daripada apa yang disebut "nilai tradisional." Tetapi kita tidak boleh memandang rendah usaha Kremlin. "Nilai-nilai tradisional" telah menjadi teriakan parti populis Kanan ekstrem, yang ditaja oleh Moscow dalam usahanya untuk melemahkan demokrasi liberal Barat dan hak asasi manusia sejagat.

Marcel H. Van Herpen adalah pakar keselamatan. Terbitan terbarunya ialah Mesin Propaganda Putin - Kekuatan Lembut dan Dasar Luar Negeri Rusia (Lanham dan London: Rowman & amp Littlefield, 2015) Putin's Wars - Kebangkitan Imperialisme Baru Rusia (Lanham dan London: Rowman & amp Littlefield, 2014) dan Putinisme - Kebangkitan Rejim Kanan Radikal yang Lambat di Rusia (London: Palgrave Macmillan, 2013).


Kandungan

Kievan Rus 'Edit

Komuniti Kristian yang berkembang menjadi apa yang sekarang dikenali sebagai Gereja Ortodoks Rusia secara tradisional dikatakan telah didirikan oleh Rasul Andrew, yang dianggap telah mengunjungi Scythia dan koloni Yunani di sepanjang pantai utara Laut Hitam. Menurut salah satu legenda, Andrew mencapai lokasi masa depan di Kiev dan menubuatkan asas sebuah kota Kristian yang hebat. [14] [15] Tempat di mana dia dilaporkan mendirikan salib kini ditandai oleh Katedral St. Andrew.

Menjelang akhir milenium pertama Masihi, tanah Slavia timur mulai berada di bawah pengaruh budaya Empayar Rom Timur. Pada tahun 863–69, para bhikkhu Bizantium, Saint Cyril dan Saint Methodius, kedua-duanya dari wilayah Macedonia di Empayar Rom Timur menerjemahkan bahagian-bahagian Alkitab ke dalam bahasa Slavia Gereja Lama untuk pertama kalinya, membuka jalan untuk Kristianisasi orang Slavia dan orang-orang Slavicized di Eropah Timur, Balkan, Rusia Utara, Rusia Selatan dan Rusia Tengah. Terdapat bukti bahawa uskup Kristian pertama dihantar ke Novgorod dari Constantinople baik oleh Patriark Photius atau Patriark Ignatios, c. 866-867.

Pada pertengahan abad ke-10, sudah ada masyarakat Kristiani di kalangan golongan bangsawan Rus, di bawah pimpinan imam Bulgaria dan Bizantium, walaupun paganisme tetap menjadi agama yang dominan. Puteri Olga dari Kiev adalah penguasa pertama Kievan Rus 'yang menjadi Kristian. Cucunya, Vladimir dari Kiev, menjadikan Rus secara rasmi sebagai negara Kristian. Pengkristianan rasmi Kievan Rus 'dipercayai secara meluas berlaku pada tahun 988 Masihi, ketika Pangeran Vladimir dibaptis sendiri dan memerintahkan umatnya dibaptiskan oleh para pendeta dari Kerajaan Rom Timur.

Gereja Kievan adalah metropolitan junior dari Patriarkat Constantinople dan Patriark Ekumenis melantik metropolitan, yang biasanya adalah orang Yunani, yang memerintah Gereja Rus '. Kediaman Metropolitan Kiev pada asalnya terletak di Kiev sendiri, ibu kota negara abad pertengahan Rus.

Pemindahan tembok ke Moscow de facto kemerdekaan Gereja Moscow Edit

Oleh kerana Kiev kehilangan kepentingan politik, budaya, dan ekonomi kerana pencerobohan Mongol, Metropolitan Maximus pindah ke Vladimir pada tahun 1299 penggantinya, Metropolitan Peter memindahkan kediaman itu ke Moscow pada tahun 1325.

Berikutan kesengsaraan pencerobohan Mongol, Gereja Rusia sangat penting dalam kelangsungan hidup dan kehidupan negara Rusia. Walaupun pembunuhan bermotif politik Mikhail of Chernigov dan Mikhail of Tver, orang Mongol pada umumnya toleran dan bahkan memberikan pengecualian cukai kepada gereja. Tokoh suci seperti Sergius dari Radonezh dan Metropolitan Alexis membantu negara itu [ penjelasan diperlukan ] untuk bertahan selama bertahun-tahun pemerintahan Mongol, dan mengembangkan ekonomi dan rohani. Biara Trinity di utara Moscow, yang didirikan oleh Sergius dari Radonezh, menjadi tempat untuk berkembangnya seni rohani, yang dicontohkan oleh karya Andrey Rublev, antara lain. Pengikut Sergius mendirikan empat ratus biara, sehingga meluaskan luas geografi Grand Duchy of Moscow.

Pada tahun 1439, di Dewan Florence, beberapa hierarki Ortodoks dari Byzantium serta Metropolitan Isidore, yang mewakili Gereja Rusia, menandatangani persatuan dengan Gereja Rom, di mana Gereja Timur akan mengakui keutamaan Paus. Namun, Putera Moscow Vasili II menolak tindakan Majlis Florence yang dibawa ke Moscow oleh Isidore pada bulan Mac 1441. Isidore pada tahun yang sama disingkirkan dari kedudukannya sebagai murtad dan diusir dari Moscow. Metropolitanate Rusia kekal kosong selama beberapa tahun akan datang disebabkan oleh dominasi Uniates di Constantinople ketika itu. Pada bulan Disember 1448, Jonas, seorang uskup Rusia, dipasang oleh Majlis uskup Rusia di Moscow sebagai Metropolitan Kiev dan Seluruh Rusia [16] (dengan tempat tinggal tetap di Moscow) tanpa persetujuan dari Constantinople. Ini berlaku lima tahun sebelum kejatuhan Konstantinopel pada tahun 1453 dan, secara tidak sengaja, menandakan permulaan struktur gereja yang bebas secara bebas di bahagian Gereja Rusia di Moscow (Rusia Timur Laut). Selepas itu, ada mengembangkan teori di Moscow yang menjadikan Moscow sebagai Rom Ketiga, pengganti Konstantinopel yang sah, dan Primate of the Moscow Church sebagai ketua semua Gereja Rusia. Sementara itu, metropolitan Orthodox Rusia (awalnya Uniate) Rusia yang baru ditubuhkan di Kiev (ketika itu di Grand Duchy of Lithuania dan kemudiannya di Komanwel Poland-Lithuania) berlanjutan di bawah bidang kuasa See Ecumenical hingga 1686, ketika ia dipindahkan ke bidang kuasa Moscow.

Pemerintahan Ivan III dan penggantinya dilanda sejumlah bidah dan kontroversi. Satu pihak, yang dipimpin oleh Nil Sorsky dan Vassian Kosoy, meminta sekularisasi harta monastik. Mereka ditentang oleh Joseph yang berpengaruh dari Volotsk, yang mempertahankan pemilikan tanah dan harta karun. Kedudukan penguasa berubah-ubah, tetapi akhirnya dia memberikan sokongan kepada Joseph. Mazhab baru muncul, beberapa di antaranya menunjukkan kecenderungan untuk kembali kepada hukum Musa: misalnya, Aleksei yang paling utama memeluk agama Yahudi setelah bertemu dengan seorang Zakharia, seorang Yahudi.

Pada tahun 1540-an, Metropolitan Macarius mengkodifikasi hagiografi Rusia dan mengadakan sejumlah sinode gereja, yang memuncak dalam Majlis Seratus Bab tahun 1551. Majlis ini menyatukan upacara dan tugas gereja di seluruh Gereja Moscow. Atas permintaan hierarki gereja, pemerintah kehilangan bidang kuasa atas gerejawi. Dikuatkan oleh reformasi ini, Gereja Moscow merasa cukup kuat untuk kadang-kadang mencabar dasar-dasar tsar. Metropolitan Philip, khususnya, mengecam penyalahgunaan Ivan the Terrible, yang akhirnya merancang pemendapan dan pembunuhannya.

Autocephaly dan schism Edit

Semasa pemerintahan Tsar Fyodor I, saudara iparnya Boris Godunov menghubungi Patriark Ekumenis, yang "sangat malu kerana memerlukan dana," [17] dengan tujuan untuk mewujudkan pertunjukan patriarki di Moscow. Sebagai hasil usaha Godunov, Metropolitan Job of Moscow menjadi pada tahun 1589 Patriark Moscow dan All Rus pertama, menjadikan Gereja Rusia menjadi automatik. Empat patriarki lain mengiktiraf Patriarkat Moscow sebagai salah satu daripada lima Patriarkat terhormat. Selama setengah abad berikutnya, ketika tsardom lemah, para patriark (terutama Hermogenes dan Philaret) membantu menjalankan negara bersama dengan (dan kadang-kadang bukan) tsar.

Atas desakan Zealots of Piety, pada tahun 1652 Patriark Nikon dari Moscow memutuskan untuk memusatkan kekuasaan yang telah didistribusikan secara lokal, sambil menyesuaikan upacara dan upacara Ortodoks Rusia dengan upacara Gereja Ortodoks Yunani, seperti yang ditafsirkan oleh pakar dari Akademi Gereja Kyiv. Sebagai contoh, dia menegaskan bahawa orang Kristian Rusia menyilangkan diri dengan tiga jari, dan bukannya dua yang tradisional. Ini membangkitkan antipati di kalangan sebahagian besar penganut, yang melihat ritus berubah sebagai bidaah, walaupun sejauh mana perubahan ini dapat dianggap sebagai kepentingan ritual kecil atau utama tetap terbuka untuk dibahaskan. Setelah pelaksanaan inovasi-inovasi ini di dewan gereja 1666–1667, gereja itu membuat anatematasi dan menekan mereka yang bertindak bertentangan dengan mereka dengan sokongan kuasa negara Muscovite. Kaum tradisionalis ini mula dikenali sebagai "Orang Beriman Lama" atau "Ritualis Lama".

Walaupun cita-cita Nikon yang jauh untuk mengarahkan negara ke bentuk pemerintahan teokratik memicu defrock dan pengasingannya, Tsar Aleksey menganggap masuk akal untuk menegakkan banyak inovasinya. Semasa Schism of the Russian Church, Old Ritualists dipisahkan dari badan utama Gereja Ortodoks. Archpriest Avvakum Petrov dan banyak penentang reformasi gereja yang lain dibakar, baik secara paksa atau secara sukarela. Tokoh terkenal lain dalam gerakan Ritualis Lama, Boyarynya Morozova, mati kelaparan pada tahun 1675. Yang lain melarikan diri dari penganiayaan pemerintah ke Siberia.

Beberapa tahun selepas Majlis Pereyaslav (1654) yang memberitahukan penggabungan wilayah timur Komanwel Poland-Lithuania ke Tsardom Rusia, pertemuan Metropolitan Kiev dan semua Rus dipindahkan ke Patriarkat Moscow (1686) .

Peter the Great Edit

Peter the Great (1682-1725) memiliki agenda pemodenan radikal pemerintahan, tentera, pakaian dan adab Rusia. Dia menjadikan Rusia sebagai kekuatan politik yang hebat. Petrus tidak beragama dan rendah hati terhadap Gereja, jadi dia meletakkannya di bawah kendali pemerintah yang ketat. Dia menggantikan Patriark dengan Sinode Suci, yang dikendalikannya. Tsar melantik semua uskup. Kerjaya ulama bukanlah jalan yang dipilih oleh masyarakat kelas atasan. Sebilangan besar imam paroki adalah anak-anak pendeta, berpendidikan rendah, dan sangat rendah gaji. Para bhikkhu di biara-biara mempunyai status yang sedikit lebih tinggi sehingga mereka tidak dibenarkan berkahwin. Dari segi politik, gereja itu tidak berkuasa. Catherine the Great kemudian pada abad ke-18 merampas sebahagian besar tanah gereja, dan menempatkan para imam dengan gaji kecil ditambah dengan bayaran untuk perkhidmatan seperti pembaptisan dan perkahwinan. [18]

Edit Perluasan

Pada akhir abad ke-17 dan awal abad ke-18, Gereja Ortodoks Rusia mengalami pengembangan geografi yang luas. Banyak insentif kewangan dan politik (serta kekebalan dari perkhidmatan ketenteraan) ditawarkan para pemimpin politik tempatan yang akan masuk Orthodoksi, dan membawa orang-orang mereka bersama mereka.

Dalam dua abad berikutnya, usaha dakwah menjangkau Siberia ke Alaska. Orang terkemuka dalam usaha dakwah itu termasuk St. Innocent of Irkutsk dan St. Herman dari Alaska. Dalam meniru Stephen of Perm, mereka belajar bahasa tempatan dan menerjemahkan injil dan pujian. Kadang kala terjemahan tersebut memerlukan penemuan sistem transkripsi baru.

Selepas Perjanjian Pereyaslav, Uthmaniyyah (kononnya bertindak atas nama bupati Rusia Sophia Alekseyevna) menekan Patriark Konstantinopel untuk memindahkan Metropolitan Kiev dan semua Rus 'dari bidang kuasa Konstantinopel ke Moscow. Penyerahan itu membawa berjuta-juta keuskupan yang setia dan setengah lusin di bawah jagaan pentadbiran tertinggi Patriark Moscow dan seluruh Rus '(dan kemudian dari Sinode Suci Rusia), yang membawa kepada kehadiran Ukraine yang ketara di Gereja Rusia, yang terus berjalan dengan baik hingga abad ke-18, dengan Theophanes Prokopovich, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky dan Demetrius dari Rostov menjadi antara wakil yang paling terkenal dalam aliran ini. [19] Terma dan syarat yang tepat dari penyerahan Metropolis Kiev adalah isu yang dipertandingkan. [20] [21] [22] [23]

Pada tahun 1700, setelah kematian Patriark Adrian, Peter Agung mencegah pengganti namanya disebut, dan pada tahun 1721, mengikuti nasihat Feofan Prokopovich, Uskup Agung Pskov, Sinode Suci dan Tertinggi ditubuhkan di bawah Uskup Agung Stephen Yavorsky untuk memerintah gereja dan bukannya seekor primata. Inilah keadaannya sehingga tidak lama selepas Revolusi Rusia tahun 1917, di mana Majlis Tempatan (lebih dari separuh anggotanya adalah orang awam) mengambil keputusan untuk memulihkan Patriarkat. Pada 5 November (menurut kalendar Julian) seorang patriark baru, Tikhon, dinamakan melalui undian.

Akhir abad ke-18 menyaksikan kebangkitan starchestvo di bawah Paisiy Velichkovsky dan murid-muridnya di Biara Optina. Ini menandakan permulaan kebangkitan rohani yang signifikan di Gereja Rusia setelah jangka masa pemodenan yang panjang, yang dipersonifikasikan oleh tokoh-tokoh seperti Demetrius dari Rostov dan Platon dari Moscow. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky dan ahli teologi awam lain dengan kecenderungan Slavophile menguraikan beberapa konsep utama doktrin Ortodoks yang telah diubahsuai, termasuk konsep sobornost. Kebangkitan Ortodoksi Timur tercermin dalam kesusasteraan Rusia, contohnya adalah sosok Starets Zosima dalam karya Fyodor Dostoyevsky Saudara Karamazov.

Kebangkitan agama Fin-de-siècle Sunting

Selama dekad terakhir pemerintahan imperialis di Rusia, banyak orang Rusia yang berpendidikan berusaha untuk kembali ke gereja dan berusaha menghidupkan kembali iman mereka. Tidak kurang jelasnya adalah jalan pencarian spiritual yang tidak konformis yang dikenal sebagai "Mencari Tuhan". Penulis, seniman dan intelektual dalam jumlah besar tertarik pada doa peribadi, mistik, spiritualisme, teosofi dan agama Timur. Kekaguman dengan perasaan primitif, dengan ketidaksadaran dan mitos jelas, bersama dengan penglihatan akan bencana dan penebusan yang akan datang.

Pada tahun 1909, sejumlah karangan muncul di bawah tajuk Vekhi ("Milestones" atau "Landmark"), yang dikarang oleh sekumpulan intelektual sayap kiri terkemuka, termasuk Sergei Bulgakov, Peter Struve dan bekas Marxis. Mereka secara terang-terangan menolak materialisme dan ateisme yang telah mendominasi pemikiran intelektual selama beberapa generasi sebagai penyebab kegagalan dan bencana moral. Karangan mencipta sensasi.

Adalah mungkin untuk melihat semangat dan kepelbagaian dalam kehidupan beragama dan kerohanian yang diperbaharui di kalangan kelas bawah, terutama setelah pergolakan tahun 1905. Di kalangan petani terdapat minat yang meluas dalam kesusasteraan-etika spiritual dan gerakan moral-spiritual non-konformis, sebuah peningkatan ziarah dan pemujaan lain ke ruang dan objek suci (terutama ikon), kepercayaan berterusan dalam kehadiran dan kekuatan ghaib (penampakan, pemilikan, mati-mati, iblis, roh, mukjizat dan sihir), daya hidup tempatan yang diperbaharui " masyarakat gereja "secara aktif membentuk ritual dan kehidupan rohani mereka sendiri, kadang-kadang dengan ketiadaan pendeta, dan menentukan tempat suci mereka sendiri dan bentuk ketakwaan. Juga jelas adalah percambahan apa yang disebut oleh pertubuhan Ortodoks sebagai "sektarianisme", termasuk denominasi Kristian bukan Ortodoks, terutama Baptis, dan pelbagai bentuk Ortodoksi dan mistik yang popular. [24]

Revolusi Rusia dan Perang Saudara

Pada tahun 1914, terdapat 55.173 gereja Ortodoks Rusia dan 29.593 kapel, 112.629 imam dan diakon, 550 biara dan 475 biara dengan sejumlah 95.259 biksu dan biarawati di Rusia. [25]

Tahun 1917 adalah titik perubahan utama dalam sejarah Rusia, dan juga Gereja Ortodoks Rusia. [26] Pada awal Mac 1917 (OS), Czar dipaksa untuk melepaskan diri, kerajaan Rusia mulai meledak, dan kawalan langsung pemerintah terhadap Gereja semuanya berakhir pada bulan Ogos 1917. Pada 15 Ogos (OS), di Katedral Asrama Moscow di Kremlin, Tempatan (Pomestniy) Majlis ROC, konvensyen pertama yang pertama sejak akhir abad ke-17, dibuka. Dewan meneruskan sesi hingga September 1918 dan menerapkan sejumlah reformasi penting, termasuk pemulihan Patriarkat, keputusan yang diambil 3 hari setelah kaum Bolshevik menggulingkan Pemerintahan Sementara di Petrograd pada 25 Oktober (O.S.). Pada 5 November, Metropolitan Tikhon dari Moscow dipilih sebagai Patriark Rusia pertama setelah sekitar 200 tahun pemerintahan Sinode.

Pada awal Februari 1918, pemerintah Soviet Soviet yang dikuasai Bolshevik memberlakukan Keputusan mengenai pemisahan gereja dari negara dan sekolah dari gereja yang mengisytiharkan pemisahan gereja dan negara di Rusia, kebebasan untuk "menganut agama apa pun atau mengaku tidak", merampas organisasi agama hak untuk memiliki harta dan status undang-undang. Kegiatan keagamaan yang sah di wilayah-wilayah yang dikendalikan oleh Bolshevik secara efektif dikurangkan menjadi layanan dan khutbah di dalam bangunan gereja. Keputusan dan percubaan oleh pegawai Bolshevik untuk menuntut harta gereja menyebabkan kemarahan tajam dari pihak pendeta ROC dan menimbulkan beberapa konflik yang ganas pada beberapa kesempatan: pada 1 Februari (OS 19 Januari), beberapa jam setelah konfrontasi berdarah di Alexander Nevsky Lavra Petrograd antara Bolshevik yang berusaha untuk menguasai premis biara dan orang-orang yang beriman, Patriark Tikhon mengeluarkan perisytiharan yang secara anatematiskan pelaku tindakan tersebut. [27]

Gereja itu terperangkap dalam bencana Perang Saudara Rusia yang bermula kemudian pada tahun 1918, dan kepemimpinan gereja, walaupun usaha mereka untuk bersikap netral secara politik (dari musim luruh tahun 1918), dan para paderi umumnya dianggap oleh pihak berkuasa Soviet sebagai kekuatan "kontra-revolusioner" dan dengan itu dikenakan penindasan dan akhirnya pembubaran.

Dalam lima tahun pertama setelah revolusi Bolshevik, 28 uskup dan 1.200 imam dieksekusi. [28]

Di bawah peraturan Soviet Edit

Kesatuan Soviet, yang secara resmi dibentuk pada bulan Disember 1922, adalah negara pertama yang menghilangkan agama sebagai objektif ideologi yang didukung oleh parti politik yang berkuasa di negara itu. Menjelang akhir itu, rejim Komunis merampas harta benda gereja, mengejek agama, mengganggu penganut agama, dan menyebarkan materialisme dan ateisme di sekolah. Namun, tindakan terhadap agama-agama tertentu ditentukan oleh kepentingan Negara, dan kebanyakan agama yang teratur tidak pernah dilarang.

Para pendeta Ortodoks dan penganut aktif diperlakukan oleh aparat penegak undang-undang Soviet sebagai unsur anti-revolusi dan biasanya dikenakan penuntutan formal atas tuduhan politik, penangkapan, pengasingan, penjara di kem, dan kemudian juga dapat dipenjara di rumah sakit jiwa. [29] [30]

Ribuan bangunan gereja dan awalnya semua biara diambil alih oleh pemerintah Soviet dan sama ada dimusnahkan atau ditukarkan kepada penggunaan sekular. Tidak mungkin membina gereja baru. Mengamalkan penganut Kristian Ortodoks dilarang daripada kerjaya dan keahlian terkemuka dalam organisasi komunis (parti itu, Komsomol). Propaganda anti-agama secara terbuka ditaja dan didorong oleh pemerintah, yang mana Gereja tidak diberi kesempatan untuk menanggapi secara terbuka. Organisasi pemuda pemerintah, Komsomol, mendorong anggotanya untuk merosakkan gereja-gereja Ortodoks dan mengganggu para penyembah. Seminar ditutup, dan gereja dilarang menggunakan akhbar. Sekolah teologi ditutup (hingga beberapa dibuka kembali pada tahun 1940-an), dan penerbitan gereja ditekan.

Walau bagaimanapun, dasar Soviet terhadap agama terorganisir berlalu dari masa ke masa antara, di satu pihak, tekad utopis untuk menggantikan rasionalisme sekular dengan apa yang mereka anggap sebagai pandangan dunia "takhayul" yang sudah ketinggalan zaman dan, di sisi lain, penerimaan pragmatik terhadap ketabahan kepercayaan dan institusi agama. Bagaimanapun, kepercayaan dan amalan agama tetap ada, bukan hanya di ruang domestik dan swasta tetapi juga di ruang awam yang tersebar yang dibenarkan oleh sebuah negara yang mengakui kegagalannya untuk membanteras agama dan bahaya politik dari perang budaya yang tidak ada hentinya. [31]

Gereja Ortodoks Rusia melemah secara drastik pada bulan Mei 1922, ketika Gereja Renovated (Living), sebuah gerakan reformis yang disokong oleh polis rahsia Soviet, memisahkan diri dari Patriark Tikhon (juga melihat Josephites dan Gereja Ortodoks Sejati Rusia), suatu gerakan yang menyebabkan perpecahan antara ulama dan setia yang berterusan sehingga tahun 1946.

Sektor keenam OGPU, yang dipimpin oleh Yevgeny Tuchkov, mulai secara agresif menangkap dan mengeksekusi uskup, imam, dan penyembah yang taat, seperti Metropolitan Veniamin di Petrograd pada tahun 1922 kerana menolak untuk memenuhi permintaan untuk menyerahkan barang berharga gereja (termasuk peninggalan suci) . Pada masa antara tahun 1927 dan 1940, jumlah Gereja Ortodoks di Republik Rusia turun dari 29.584 menjadi kurang dari 500. Antara tahun 1917 dan 1935, 130.000 imam Ortodoks ditangkap. Dari jumlah tersebut, 95,000 dibunuh. Beribu-ribu mangsa penganiayaan menjadi terkenal di dalam kanun khas orang-orang kudus yang dikenali sebagai "syahid dan pengakuan baru Rusia".

Ketika Patriark Tikhon meninggal pada tahun 1925, pihak berkuasa Soviet melarang pemilihan patriarki. Patriarkal lokum tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 1887–1944), bertentangan dengan pendapat sebahagian besar paroki gereja, pada tahun 1927 mengeluarkan perisytiharan untuk menerima kewenangan Soviet atas gereja sebagai sah, menjanjikan kerjasama gereja dengan pemerintah dan mengutuk perbezaan pendapat politik di dalam gereja. Dengan perisytiharan ini, Sergius memberikan dirinya wewenang bahawa dia, sebagai wakil Metropolitan Peter yang dipenjarakan dan bertindak bertentangan dengan kehendaknya, tidak berhak menganggap menurut kanun Apostolik XXXIV, yang menyebabkan perpecahan dengan Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia di luar negara dan Gereja Ortodoks Sejati Rusia (Gereja Catacomb Rusia) di dalam Kesatuan Soviet, kerana mereka diduga tetap setia kepada Kanun para Rasul, menyatakan bahagian gereja yang dipimpin oleh perpecahan Metropolitan Sergius, kadang-kadang diciptakan Sergianisme. Oleh kerana perselisihan kanonik ini dipertikaikan gereja mana yang telah menjadi pengganti sah Gereja Ortodoks Rusia yang telah wujud sebelum tahun 1925. [32] [33] [34] [35]

Pada tahun 1927, Metropolitan Eulogius (Georgiyevsky) dari Paris memutuskan hubungan dengan ROCOR (bersama dengan Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) dari New York, pemimpin Metropolia Rusia di Amerika). Pada tahun 1930, setelah mengambil bagian dalam ibadah doa di London untuk memohon orang Kristian yang menderita di bawah Soviet, Evlogy disingkirkan dari pejabat oleh Sergius dan diganti. Sebilangan besar paroki Evlogy di Eropah Barat tetap setia kepadanya Evlogy kemudian mengemukakan petisyen Ecumenical Patriarch Photius II untuk diterima di bawah jagaan kanonisnya dan diterima pada tahun 1931, menjadikan sejumlah paroki Kristian Ortodoks Rusia di luar Rusia, terutama di Eropah Barat sebagai Exarchate of Patriarkat Ekumenikal sebagai Keuskupan Agung gereja-gereja Ortodoks Rusia di Eropah Barat.

Lebih-lebih lagi, dalam pilihan raya tahun 1929, Gereja Ortodoks berusaha untuk merumuskan dirinya sebagai kelompok penentang skala penuh terhadap Parti Komunis, dan berusaha untuk mencalonkan calonnya sendiri melawan calon Komunis. Artikel 124 dari Perlembagaan Soviet 1936 secara resmi mengizinkan kebebasan beragama di dalam Uni Soviet, dan bersama dengan pernyataan awalnya sebagai pilihan raya multi-calon, Gereja sekali lagi berusaha untuk mencalonkan calon agamanya sendiri dalam pilihan raya 1937. Walau bagaimanapun, sokongan terhadap pilihan raya multidididensi ditarik beberapa bulan sebelum pilihan raya diadakan dan pada tahun 1929 atau 1937 tidak ada calon dari Gereja Ortodoks yang terpilih. [36]

Setelah serangan Nazi Jerman ke Uni Soviet pada tahun 1941, Joseph Stalin menghidupkan kembali Gereja Ortodoks Rusia untuk meningkatkan sokongan patriotik untuk usaha perang. Pada awal pagi 5 September 1943, Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) dan Nicholas (Yarushevich) mengadakan pertemuan dengan Stalin dan mendapat izin untuk mengadakan majlis pada 8 September 1943, yang memilih Sergius Patriark Moscow dan semua Rus '. Ini dianggap oleh beberapa pihak sebagai pelanggaran kanun Apostolik XXX, kerana tidak ada hierarki gereja yang dapat disucikan oleh pihak berkuasa sekular. [32] Patriark baru dipilih, sekolah teologi dibuka, dan ribuan gereja mulai berfungsi. Seminar Akademi Teologi Moscow, yang ditutup sejak 1918, dibuka semula.

Pada bulan Disember 2017, Perkhidmatan Keselamatan Ukraine mencabut status rahsia rahsia dokumen yang mendedahkan bahawa NKVD dari Uni Soviet dan unitnya terlibat dalam pemilihan calon penyertaan dalam Majlis Tempatan tahun 1945 dari perwakilan ulama dan orang awam. NKVD menuntut "untuk menggariskan orang-orang yang mempunyai kewibawaan agama di kalangan paderi dan penganut agama, dan pada masa yang sama memeriksa pekerjaan sivik atau patriotik". Dalam surat yang dikirim pada bulan September 1944, ditekankan: "Penting untuk memastikan bahawa jumlah calon yang dikuasai dikuasai oleh ejen-ejen NKBD, yang mampu memegang barisan yang kita perlukan di Dewan". [37] [38]

Antara tahun 1945 dan 1959 organisasi rasmi gereja diperluas, walaupun setiap anggota paderi kadang-kadang ditangkap dan diasingkan. Jumlah gereja terbuka mencapai 25,000. Menjelang tahun 1957, kira-kira 22,000 gereja Ortodoks Rusia telah aktif. Tetapi pada tahun 1959 Nikita Khrushchev memulakan kempennya sendiri menentang Gereja Ortodoks Rusia dan memaksa penutupan kira-kira 12,000 gereja. Menjelang tahun 1985, kurang daripada 7,000 gereja tetap aktif. Anggota hierarki gereja dipenjara atau dipaksa keluar, tempat mereka diambil oleh paderi yang taat, yang kebanyakannya mempunyai hubungan dengan KGB. Penurunan ini terbukti dari kerusakan dramatik banyak gereja dan biara yang ditinggalkan yang sebelumnya biasa berlaku bahkan di kampung terkecil dari masa pra-revolusi.

Penganiayaan di bawah Khrushchev Edit

Penganiayaan baru dan meluas terhadap gereja kemudiannya dilaksanakan di bawah pimpinan Nikita Khrushchev dan Leonid Brezhnev. Pusingan kedua penindasan, gangguan dan penutupan gereja berlaku antara tahun 1959 dan 1964 ketika Nikita Khrushchev berada di pejabat. Bilangan gereja Ortodoks turun dari sekitar 22.000 pada tahun 1959 menjadi sekitar 8.000 pada tahun 1965 [39] paderi, bhikkhu dan setia dibunuh atau dipenjarakan dan jumlah biara yang berfungsi dikurangkan menjadi kurang dari dua puluh.

Selepas penggulingan Khrushchev, Gereja dan pemerintah tetap bersikap tidak bersahabat hingga tahun 1988. Dalam praktiknya, aspek yang paling penting dari konflik ini adalah bahawa orang-orang yang beragama secara terbuka tidak dapat bergabung dengan Parti Komunis Kesatuan Soviet, yang bermaksud bahawa mereka tidak dapat menahan mana-mana pejabat politik. Walau bagaimanapun, di kalangan penduduk umum, sebilangan besar tetap beragama.

Beberapa penganut Ortodoks dan bahkan para imam turut serta dalam gerakan pembangkang dan menjadi tahanan hati nurani. Para imam Ortodoks Gleb Yakunin, Sergiy Zheludkov dan yang lain menghabiskan bertahun-tahun di penjara Soviet dan mengasingkan diri atas usaha mereka dalam mempertahankan kebebasan beribadah. [40] Antara tokoh terkenal pada masa itu ialah Bapa Dmitri Dudko [41] dan Bapa Aleksandr Men. Walaupun dia berusaha menjauhkan diri dari pekerjaan praktikal gerakan pembangkang yang ingin memenuhi panggilannya sebagai imam dengan lebih baik, ada hubungan spiritual antara Fr Aleksandr dan banyak pembangkang. Bagi sebilangan mereka, dia adalah teman untuk orang lain, ayah baptis bagi banyak orang (termasuk Yakunin), seorang bapa rohani. [42]

Menjelang tahun 1987 jumlah gereja yang berfungsi di Kesatuan Soviet telah menurun kepada 6.893 dan jumlah biara yang berfungsi menjadi hanya 18. Pada tahun 1987 di SFSR Rusia, antara 40% dan 50% bayi yang baru lahir (bergantung pada wilayah tersebut) dibaptiskan. Lebih 60% dari semua orang yang meninggal dunia mendapat khidmat pengkebumian Kristian.

Glasnost dan bukti pautan KGB Edit

Bermula pada akhir tahun 1980-an, di bawah pemerintahan Mikhail Gorbachev, kebebasan politik dan sosial yang baru mengakibatkan banyak bangunan gereja dikembalikan ke gereja, untuk dipulihkan oleh para paroki setempat. Titik penting dalam sejarah Gereja Ortodoks Rusia datang pada tahun 1988, ulang tahun milenium Kristianisasi Kievan Rus '. Sepanjang musim panas tahun itu, perayaan besar yang disokong oleh pemerintah berlaku di Moscow dan bandar-bandar lain banyak gereja yang lebih tua dan beberapa biara dibuka semula. Larangan tersirat untuk propaganda agama di TV negeri akhirnya dicabut. Buat pertama kalinya dalam sejarah Kesatuan Soviet, orang dapat melihat siaran langsung perkhidmatan gereja di televisyen.

Gleb Yakunin, pengkritik Patriarkat Moskow yang merupakan salah seorang yang mendapat akses secara ringkas ke dokumen arkib KGB pada awal 1990-an, berpendapat bahawa Patriarkat Moskow "secara praktiknya merupakan anak syarikat, syarikat saudara KGB". [43] Pengkritik menuduh bahawa arkib menunjukkan sejauh mana penyertaan aktif hierarki ROC teratas dalam usaha KGB di luar negara. [44] [45] [46] [47] [48] [49] George Trofimoff, pegawai tentera AS tertinggi yang pernah didakwa, dan disabitkan, untuk pengintipan oleh Amerika Syarikat dan dijatuhkan hukuman penjara seumur hidup pada 27 September 2001 , telah "direkrut menjadi anggota KGB" [50] oleh Igor Susemihl (aka Zuzemihl), seorang uskup di Gereja Ortodoks Rusia (kemudiannya, seorang hierarki berpangkat tinggi - ROC Metropolitan Iriney Vienna, yang meninggal pada bulan Julai 1999 [51]).

Konstanin Kharchev, mantan ketua Majlis Soviet mengenai Hal Ehwal Agama, menjelaskan: "Tidak seorang pun calon pejabat uskup atau pejabat tinggi lain, apalagi anggota Holy Synod, melalui tanpa pengesahan oleh Jawatankuasa Pusat CPSU dan KGB ". [47] Profesor Nathaniel Davis menunjukkan: "Sekiranya para uskup ingin membela rakyatnya dan bertahan dalam jawatan, mereka harus berkolaborasi sampai tahap tertentu dengan KGB, dengan para komisaris Majlis Hal Ehwal Agama, dan dengan pihak dan pemerintah lain pihak berkuasa ". [52] Patriark Alexy II, mengakui bahawa kompromi dibuat dengan pemerintah Soviet oleh para uskup Patriarkat Moskow, dia sendiri termasuk, dan secara terbuka bertobat dari kompromi ini. [53]

Pemulihan dan masalah pasca Soviet Edit

Di bawah Patriark Aleksey II (1990–2008) Sunting

Metropolitan Alexy (Ridiger) dari Leningrad, menaiki takhta patriarki pada tahun 1990 dan memimpin pengembalian sebahagian agama Kristian Ortodoks kepada masyarakat Rusia setelah 70 tahun penindasan, mengubah ROC menjadi sesuatu yang menyerupai penampilan pra-komunis, kira-kira 15,000 gereja telah kembali dibuka atau dibina pada akhir masa jabatannya, dan proses pemulihan dan pembangunan semula telah diteruskan di bawah penggantinya Patriark Kirill. Menurut angka rasmi, pada tahun 2016 Gereja memiliki 174 keuskupan, 361 uskup, dan 34.764 paroki yang dilayan oleh 39.800 paderi. Terdapat 926 biara dan 30 sekolah teologi. [54]

Gereja Rusia juga berusaha untuk mengisi kekosongan ideologi yang ditinggalkan oleh keruntuhan Komunisme dan bahkan, menurut pendapat beberapa penganalisis, menjadi "cabang kekuasaan yang terpisah". [55]

Pada bulan Ogos 2000, ROC mengadopsi Dasar Konsep Sosialnya [56] dan pada bulan Julai 2008, Pengajaran Asas mengenai Martabat Manusia, Kebebasan dan Hak. [57]

Di bawah Patriark Aleksey, terdapat kesulitan dalam hubungan antara Gereja Ortodoks Rusia dan Vatikan, terutama sejak tahun 2002, ketika Paus John Paul II membuat struktur keuskupan Katolik untuk wilayah Rusia. Para pemimpin Gereja Rusia melihat tindakan ini sebagai kemunduran kepada percubaan sebelumnya oleh Vatikan untuk memeluk agama Ortodoks Rusia yang setia menjadi Katolik Roma. Sudut pandang ini didasarkan pada pendirian Gereja Ortodoks Rusia (dan Gereja Ortodoks Timur) bahawa Gereja Roma berada dalam perpecahan, setelah melepaskan diri dari Gereja Ortodoks. Sebaliknya, Gereja Katolik Roma, sementara mengakui keutamaan Gereja Ortodoks Rusia di Rusia, percaya bahawa minoriti Katolik Roma kecil di Rusia, yang terus wujud sejak sekurang-kurangnya abad ke-18, harus dilayani oleh gereja yang berkembang sepenuhnya hierarki dengan kehadiran dan status di Rusia, sama seperti Gereja Ortodoks Rusia hadir di negara lain (termasuk membina katedral di Rom, berhampiran Vatikan).

Terjadi konflik sengit dengan Patriarkat Ekumenikal, terutama mengenai Gereja Ortodoks di Estonia pada pertengahan 1990-an, yang mengakibatkan penangguhan hubungan ekaristik antara gereja-gereja oleh ROC secara sepihak. [58] Ketegangan berlanjutan dan dapat dilihat pada pertemuan di Ravenna pada awal Oktober 2007 peserta dalam Dialog Ortodoks-Katolik: wakil Patriarkat Moscow, Uskup Hilarion Alfeyev, keluar dari pertemuan kerana kehadiran wakil dari Gereja Ortodoks Apostolik Estonia yang berada dalam bidang kuasa Patriarkat Ekumenikal. Pada pertemuan itu, sebelum keberangkatan delegasi Rusia, terdapat juga perselisihan yang besar mengenai kata-kata pernyataan bersama yang dicadangkan di antara wakil-wakil Ortodoks. [59] Setelah pemergian delegasi Rusia, perwakilan Ortodoks yang tersisa menyetujui borang yang telah disokong oleh perwakilan dari Patriarkat Ekumenikal. [60] Wakil Ecumenical See di Ravenna mengatakan bahawa kedudukan Hilarion "harus dilihat sebagai ungkapan otoriterisme yang tujuannya adalah untuk menunjukkan pengaruh Gereja Moscow. Tetapi seperti tahun lalu di Belgrade, semua yang dicapai Moscow adalah untuk mengasingkan diri sekali lagi kerana tidak ada Gereja Ortodoks lain yang mengikutinya, tetap setia kepada Konstantinopel. " [61] [62]

Canon Michael Bourdeaux, mantan presiden Institut Keston, mengatakan pada Januari 2008 bahawa "Patriarkat Moscow bertindak seolah-olah mengetuai gereja negara, sementara segelintir paderi Ortodoks yang menentang simbiosis gereja-negara menghadapi kritikan yang teruk, bahkan kehilangan mata pencarian. " [63] Pandangan seperti ini disokong oleh pemerhati kehidupan politik Rusia yang lain. [64] Clifford J. Levy dari The New York Times menulis pada bulan April 2008: "Sama seperti pemerintah yang memperketat penguasaan kehidupan politik, begitu juga, ia melakukan campur tangan dalam hal-hal iman. Pengganti Kremlin di banyak daerah telah mengubah Gereja Ortodoks Rusia menjadi agama rasmi de facto, menangkal denominasi Kristian lain yang nampaknya menawarkan persaingan yang paling ketara bagi para penyembah. […] Perikatan yang erat antara pemerintah dan Gereja Ortodoks Rusia telah menjadi ciri khas masa pemerintahan Putin, koreografi yang saling memperkuat yang biasanya digambarkan di sini sebagai berfungsi 'dalam simfoni'. " [65]

Sepanjang pemerintahan Patriark Alexy, program besar-besaran pemulihan dan pembukaan kembali gereja dan biara yang hancur (serta pembinaan gereja baru) dikritik kerana telah melancarkan misi penginjilan utama gereja. [66] [67]

Pada 5 Disember 2008, hari kematian Patriark Alexy, Masa kewangan berkata: "Walaupun gereja telah menjadi kekuatan reformasi liberal di bawah Kesatuan Soviet, gereja itu segera menjadi pusat kekuatan bagi kaum konservatif dan nasionalis pada era pasca-komunis. Kematian Alexei dapat mengakibatkan gereja yang lebih konservatif." [68]

Di bawah Patriark Kirill (sejak 2009) Sunting

Pada 27 Januari 2009, Majlis Tempatan ROC telah memilih Metropolitan Kirill dari Smolensk Patriarch of Moscow dan All Rus ′ dengan 508 suara daripada jumlah keseluruhan 700. [69] Dia ditahbiskan pada 1 Februari 2009.

Patriark Kirill melaksanakan reformasi dalam struktur pentadbiran Patriarkat Moscow: pada 27 Julai 2011, Sinode Suci menubuhkan Daerah Metropolitan Asia Tengah, menyusun semula struktur Gereja di Tajikistan, Uzbekistan, Kyrgyzstan dan Turkmenistan. [70] Sebagai tambahan, pada 6 Oktober 2011, atas permintaan Patriark, Sinode Suci memperkenalkan metropolis (Rusia: митрополия, mitropoliya), struktur pentadbiran yang menyatukan eparki jiran. [71]

Di bawah Patriark Kirill, ROC terus menjalin hubungan erat dengan Kremlin menikmati perlindungan presiden Vladimir Putin, yang telah berusaha untuk menggerakkan Ortodoksi Rusia di dalam dan di luar Rusia.[72] Patriark Kirill mengesahkan pemilihan Putin pada tahun 2012, merujuk pada bulan Februari untuk masa Putin pada tahun 2000-an sebagai "keajaiban Tuhan." [73] [74] Namun demikian, sumber-sumber dalaman Rusia dikutip pada musim gugur 2017 mengatakan bahawa hubungan Putin dengan Patriark Kirill telah merosot sejak 2014 kerana hakikat bahawa pentadbiran presiden telah disesatkan oleh Patriarkat Moskow sejauh sokongan untuk pemberontakan pro-Rusia di timur Ukraine juga, kerana Kirill yang tidak popular secara peribadi, dia dianggap sebagai tanggungjawab politik. [75] [76] [77]

Persaingan tradisional Patriarkat Moscow dengan Patriarkat Konstantinopel menyebabkan ROC tidak menghadiri Majlis Agung Suci yang telah disiapkan oleh semua Gereja Ortodoks selama beberapa dekad. [78]

Sinode Suci ROC, pada sesi pada 15 Oktober 2018, memutuskan hubungan penuh dengan Patriarkat Ekumenis Konstantinopel. [79] [80] Keputusan itu diambil sebagai tindak balas terhadap langkah yang dibuat oleh Patriarkat Konstantinopel beberapa hari sebelumnya yang secara efektif mengakhiri bidang kuasa Patriarkat Moskow atas Ukraine dan menjanjikan autocephaly ke Ukraine, [81] penentangan sengit ROC dan Kremlin walaupun. [72] [82] [83] [84] Sementara Patriarkat Ekumenikal memuktamadkan penubuhan gereja autocephalous di Ukraine pada 5 Januari 2019, ROC terus mendakwa bahawa satu-satunya bidang kuasa Ortodoks yang sah di negara ini adalah cabangnya, iaitu "Gereja Ortodoks Ukraine". [85] Di bawah undang-undang Ukraine yang diadopsi pada akhir tahun 2018, yang terakhir diminta untuk mengubah sebutan rasminya (nama) untuk mengungkapkan hubungannya dengan Gereja Ortodoks Rusia yang berpusat di "negara penyerang". [86] [87]

Pada Oktober 2019, ROC memutuskan hubungan secara sepihak dengan Gereja Yunani berikutan pengakuan yang terakhir mengenai autocephaly Ukraine. [88] Pada 3 November, Patriark Kirill gagal memperingati Primata Gereja Yunani, Uskup Agung Ieronymos II dari Athena, semasa liturgi di Moscow. [89] Selain itu, kepemimpinan ROC mengenakan larangan ziarah bagi yang setia terhadap sejumlah keuskupan di Yunani, termasuk di Athena. [90]

Pada 8 November 2019, Gereja Ortodoks Rusia mengumumkan bahawa Patriark Kirill akan berhenti memperingati Patriark Alexandria dan seluruh Afrika setelah yang terakhir dan Gereja mengiktiraf OCU pada hari yang sama. [91] [92] [93]

Bahagian konstituen ROC selain daripada negara-negara Persekutuan Rusia yang mempunyai bidang kuasa eksklusifnya seperti Ukraine, Belarus et al., Didaftarkan secara sah sebagai entiti undang-undang yang berasingan sesuai dengan perundangan yang relevan dari negara-negara bebas tersebut.

Ecclesiastiacally, ROC disusun dalam struktur hierarki. Tahap organisasi paling rendah, yang biasanya merupakan bangunan ROC tunggal dan yang hadir, diketuai oleh imam yang bertindak sebagai Bapa atasan (Bahasa Rusia: настоятель, nastoyatel), membentuk paroki (Rusia: приход, prihod). Semua paroki di wilayah geografi tergolong dalam sebuah eparki (bahasa Rusia: епархия —sesuai dengan keuskupan Barat). Eparki ditadbir oleh uskup (Rusia: епископ, episcop atau архиерей, archiereus). Terdapat 261 eparki Ortodoks Rusia di seluruh dunia (Jun 2012).

Selanjutnya, beberapa eparki dapat disusun menjadi exarchate (kini exarchate Belorussian), dan sejak tahun 2003 ke daerah metropolitan (митрополичий округ), seperti eparki ROC di Kazakhstan dan Asia Tengah (Среднеазиатский митропол.

Sejak awal tahun 1990-an, pemerintahan ROC di beberapa negara yang baru merdeka dari bekas USSR menikmati status Gereja yang memerintah sendiri di dalam Patriarkat Moscow (yang statusnya, menurut terminologi undang-undang ROC, berbeza dengan yang ″ autonomi) Gereja Ortodoks Estonia Patriarkat Moscow, Gereja Ortodoks Latvia, Gereja Ortodoks Moldovan, Gereja Ortodoks Ukraine, yang terakhir hampir sepenuhnya bebas dalam urusan pentadbiran. Status serupa, sejak 2007, dinikmati oleh Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia (sebelumnya sepenuhnya bebas dan dianggap skismatik oleh ROC). Gereja Ortodoks Cina dan Gereja Ortodoks Jepun diberikan autonomi penuh oleh Patriarkat Moscow, tetapi autonomi ini tidak diakui secara universal.

Eparki yang lebih kecil biasanya diatur oleh seorang uskup tunggal. Gereja eparki, eksarkat, dan pemerintahan sendiri yang lebih besar diperintah oleh uskup agung Metropolitan dan kadang-kadang juga mempunyai satu atau lebih uskup yang ditugaskan kepada mereka.

Kuasa tertinggi dalam ROC terletak di Majlis Tempatan (Pomestny Sobor), yang terdiri dari semua uskup serta wakil dari paderi dan orang awam. Organ kuasa lain adalah Majlis Uskup (Архиерейский Собор). Dalam tempoh antara Majlis, kuasa pentadbiran tertinggi dilaksanakan oleh Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia, yang merangkumi tujuh anggota tetap dan dipengerusikan oleh Patriark Moscow dan All Russia, Primate Patriarkat Moscow.

Walaupun Patriark Moskow memiliki kekuatan pentadbiran yang luas, tidak seperti Paus, dia tidak memiliki bidang kuasa kanonik langsung di luar keuskupan Moscow, dan dia juga tidak memiliki otoritas satu tangan atas hal-hal yang berkaitan dengan iman serta isu-isu yang berkaitan dengan seluruh masyarakat Kristian Ortodoks seperti sebagai perpecahan Katolik-Ortodoks.

Gereja Ortodoks di Amerika (OCA) Sunting

Pedagang Rusia menetap di Alaska pada abad ke-18. Pada tahun 1740, sebuah kapal Rusia di lepas pantai Alaska merakamkan Perayaan Liturgi Ilahi. Pada tahun 1794, Gereja Ortodoks Rusia mengirim mubaligh-antaranya Herman of Alaska (yang kemudian dikanonisasi) -untuk mendirikan misi formal di Alaska. Usaha dakwah mereka menyumbang kepada penukaran banyak penduduk asli Alaska kepada kepercayaan Ortodoks, terutama setelah mereka mempelajari bahasa tempatan dan mula menerjemahkan liturgi ke dalam bahasa ini. ROC menubuhkan keuskupan, yang uskup pertama adalah Innocent of Alaska (juga kemudian dikanonisasi). Sekitar pertengahan abad ke-19, ROC memindahkan markas Keuskupan Amerika Utara ini dari Alaska ke California utara.

Berikutan perubahan populasi tambahan, markas Keuskupan Amerika Utara dipindahkan pada akhir abad ke-19 dari California ke New York City, yang telah menjadi tujuan banyak pendatang Yunani dan Ortodoks lain. Pada masa ini, banyak umat Katolik Yunani berpindah ke Gereja Ortodoks di Timur Amerika Syarikat, meningkatkan jumlah orang Kristian Ortodoks di Amerika. [ rujukan diperlukan ]

Telah terjadi konflik antara John Ireland, Uskup Agung Katolik Rom Saint Paul, Minnesota dan Alexis Toth, seorang paderi Katolik Ruthenia yang berpengaruh di gereja St. Mary di Minneapolis. Kerana Uskup Agung Ireland enggan menerima Fr. Kepercayaan Toth sebagai pendeta, Fr Toth menukar paroki St. Mary's ke Gereja Ortodoks. Di bawah bimbingan dan ilhamnya, puluhan ribu umat Katolik Yunani lain di Amerika Utara masuk ke Gereja Ortodoks. Ireland kadang-kadang dihormati sebagai "Bapa Gereja Ortodoks di Amerika". [ rujukan diperlukan ] Katolik Yunani seperti itu diterima ke dalam Ortodoksi ke dalam keuskupan Amerika Utara yang ada di Gereja Ortodoks Rusia.

Pada masa yang sama sebilangan besar orang Kristian Yunani dan Ortodoks lain juga berhijrah ke Amerika. Semua orang Kristian Ortodoks di Amerika Utara bersatu di bawah omoforion (kuasa gereja dan perlindungan) Patriark Moscow, melalui keuskupan Amerika Utara Gereja Rusia. Tidak ada keuskupan Ortodoks lain di benua itu. Misi Syro-Arab ditubuhkan di bawah kepimpinan episcopal Fr. Raphael dari Brooklyn (kemudian dikanonisasi di gereja), yang merupakan uskup Ortodoks pertama yang ditahbiskan di Amerika Syarikat.

Pada tahun 1920, setelah Revolusi Rusia dan penubuhan Kesatuan Soviet, Patriark Tikhon dari Moscow mengeluarkan ukase (keputusan) bahawa keuskupan Gereja Rusia yang terputus dari pemerintahan pihak berkuasa Gereja tertinggi harus diuruskan secara mandiri sehingga pada waktu hubungan normal dapat disambung semula. Oleh itu, keuskupan Amerika Utara Gereja Ortodoks Rusia (dikenali sebagai "Metropolia") beroperasi di de facto mod pemerintahan sendiri yang autonomi. Revolusi Rusia mengakibatkan kesulitan kewangan untuk keuskupan Amerika Utara, dan juga gereja di Kesatuan Soviet. Komuniti Ortodoks nasional lain di Amerika Utara cenderung beralih kepada gereja-gereja di tanah air masing-masing untuk penjagaan dan pemerintahan pastoral.

Sekumpulan uskup yang meninggalkan Rusia sebagai pelarian setelah Perang Saudara Rusia, berkumpul di Sremski-Karlovci. Ini secara tradisional dikenali sebagai tempat duduk Gereja Ortodoks Serbia di bawah Habsburg Monarchy. Pada tahun 1918, setelah Perang Besar, kota ini menjadi sebahagian dari Kerajaan Serbia dan, kemudian tahun itu, dari Yugoslavia yang baru. Para uskup mengambil sikap pro-monarki. Mereka mengaku bercakap sebagai sinod untuk keseluruhan gereja Rusia yang "bebas". Kumpulan ini dibubarkan secara rasmi pada tahun 1922 oleh Patriarch Tikhon. Dia melantik metropolitans Platon dan Evlogy masing-masing sebagai uskup pemerintah di Amerika Syarikat dan Eropah. Kedua-dua metropolitan ini terus menjalin hubungan secara berselang-seli dengan sinode di Karlovci. Sebilangan besar emigran Rusia mengabaikan usaha Patriark Tikhon untuk mengawal gereja di luar Rusia, percaya bahawa dia terlalu tunduk kepada Soviet.

Di antara perang dunia, Metropolia hidup berdampingan dan kadang-kadang bekerjasama dengan sinode bebas, yang kemudian dikenali sebagai Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia (ROCOR), kadang-kadang disebut Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara. Kedua-dua kumpulan akhirnya beroperasi secara bebas. Selepas Perang Dunia II, ROCOR memindahkan ibu pejabatnya ke Amerika Utara, berikutan imigrasi Rusia yang diperbaharui terutama ke Amerika Syarikat. Ia mendakwa tetapi gagal menetapkan bidang kuasa ke atas semua paroki asal Rusia di Amerika Utara. Metropolia, sebagai bekas keuskupan Gereja Rusia, terus menganggap yang terakhir sebagai wewenang gereja tertinggi, walaupun ia dipotong di bawah keadaan rejim Komunis di Rusia.

Selepas Perang Dunia II, Patriarkat Moscow membuat percubaan yang tidak berjaya untuk mendapatkan kembali kawalan ke atas kumpulan di luar negara. Setelah melanjutkan komunikasi dengan Moscow pada awal 1960-an, dan diberikan autocephaly pada tahun 1970, Metropolia menjadi terkenal sebagai Gereja Ortodoks di Amerika. [94] [95] Tetapi pengiktirafan sedemikian terhadap status autocephalousnya tidak universal. Patriark Ekumenis (di bawahnya adalah Keuskupan Agung Ortodoks Yunani Amerika) dan beberapa bidang kuasa lain belum menerimanya secara rasmi. Patriark Ekumenis dan bidang kuasa lain tetap bersekutu dengan OCA. Oleh itu, Patriarkat Moscow melepaskan tuntutan kanonisnya di Amerika Syarikat dan Kanada, ia mengakui sebuah gereja autonomi yang juga didirikan di Jepun pada tahun 1970.

Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia (ROCOR) Sunting

Gereja Rusia hancur akibat kesan Revolusi Bolshevik. Salah satu kesannya ialah banjir pelarian dari Rusia ke Amerika Syarikat, Kanada, dan Eropah. Revolusi tahun 1918 memutuskan sebahagian besar gereja Rusia - keuskupan di Amerika, Jepun, dan Manchuria, serta pelarian di Eropah - dari hubungan biasa dengan gereja utama.

Berdasarkan sebuah ukase (keputusan) yang dikeluarkan oleh Patriark Tikhon, Holy Synod dan Majlis Tertinggi Gereja menyatakan bahawa keuskupan Gereja Rusia yang terputus dari pemerintahan pihak berkuasa Gereja tertinggi (iaitu Sinode Suci dan Patriark) harus diuruskan secara bebas sehingga pada waktu hubungan normal dengan pihak berkuasa Gereja tertinggi dapat disambung semula, Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia ditubuhkan oleh para uskup yang telah meninggalkan Rusia setelah Perang Saudara Rusia. Mereka pertama kali bertemu di Constantinople, dan kemudian pindah ke Sremski-Karlovci, Yugoslavia. Selepas Perang Dunia II, mereka memindahkan markas mereka ke Munich, dan 1950 ke New York City, New York, di mana ia masih kekal hingga hari ini.

Pada 28 Disember 2006, secara rasmi diumumkan bahawa Undang-undang Komuni Canonical akhirnya akan ditandatangani antara ROC dan ROCOR. Penandatanganan berlangsung pada 17 Mei 2007, diikuti dengan pemulihan persekutuan penuh dengan Patriarkat Moscow, yang dirayakan oleh Liturgi Ilahi di Katedral Kristus Penyelamat di Moscow, di mana Patriark Moscow dan Seluruh Rusia Alexius II dan Hierarki Pertama ROCOR meraikan buat pertama kalinya.

Di bawah Akta tersebut, ROCOR tetap menjadi entiti yang menguruskan diri sendiri dalam Gereja Rusia. Ia bebas dalam urusan pentadbiran, pastoral, dan harta benda. Ia terus diperintah oleh Majlis Uskup dan Sinodinya, badan eksekutif tetap Majlis. Hierarki Pertama dan uskup ROCOR dipilih oleh Majlisnya dan disahkan oleh Patriark Moscow. Uskup ROCOR mengambil bahagian dalam Majlis Uskup seluruh Gereja Rusia.

Sebagai tindak balas kepada penandatanganan tindakan persekutuan kanonik, Uskup Agathangel (Pashkovsky) dari Odessa dan paroki dan paderi yang menentang Undang-Undang memutuskan hubungan dengan ROCOR, dan menubuhkan ROCA (A) [96] Beberapa yang lain menentang Akta tersebut telah bergabung mereka sendiri ke kumpulan Kalendar Lama Yunani yang lain. [97]

Pada masa ini kedua-dua OCA dan ROCOR, sejak 2007, bersekutu dengan ROC.

Cabang-cabang kendiri ROC Edit

Gereja Ortodoks Rusia mempunyai empat tahap pemerintahan sendiri. [98] [99] [ penjelasan diperlukan ]

Gereja-gereja autonomi yang merupakan sebahagian daripada ROC adalah:

    , autonomi status khas dekat dengan autocephaly
  1. Gereja-gereja yang dikendalikan sendiri (Estonia, Latvia, Moldova)
  2. Daerah Metropolitan Kazakhstan

Suntingan Kanonisasi

Sesuai dengan praktik Gereja Ortodoks, pahlawan iman tertentu pada awalnya dapat dikanonisasi hanya pada tingkat lokal di dalam gereja dan eparki tempatan. Hak-hak seperti itu adalah milik hierarki yang berkuasa dan hal itu hanya dapat terjadi ketika restu bapa leluhur diterima. Tugas penganut eparki setempat adalah mencatat keterangan tentang keajaiban, membuat hagiografi seorang suci, melukis ikon, dan juga menyusun teks liturgi dari layanan di mana orang suci dikanonisasi. Semua ini dihantar ke Suruhanjaya Sinodal untuk kanonisasi yang memutuskan sama ada untuk mengkanonkan pahlawan kepercayaan tempatan atau tidak. Kemudian patriark memberikan restu dan hierarki tempatan melakukan tindakan kanonisasi di peringkat tempatan. Namun, teks liturgi untuk menghormati orang suci tidak diterbitkan di semua buku Gereja tetapi hanya dalam penerbitan tempatan. Dengan cara yang sama orang-orang kudus ini belum dikanonisasi dan dihormati oleh seluruh Gereja, hanya di dalam negara. Apabila pemuliaan orang suci melebihi batas eparki, maka patriark dan Sinode Suci memutuskan tentang pengisonan mereka di tingkat Gereja. Setelah mendapat sokongan Sinode dan restu patriark, persoalan pemuliaan orang suci tertentu pada skala seluruh Gereja diberikan untuk dipertimbangkan kepada Majlis Tempatan Gereja Ortodoks Rusia.

Pada periode setelah revolusi, dan selama penganiayaan komunis hingga tahun 1970, tidak ada kanonisasi yang berlaku. Hanya pada tahun 1970 Sinode Suci membuat keputusan untuk mengkanonkan seorang mubaligh ke Jepun, Nicholas Kasatkin (1836–1912). Pada tahun 1977, St. Innocent of Moscow (1797-1879), Metropolitan Siberia, Timur Jauh, Kepulauan Aleutian, Alaska, dan Moscow juga dikanonisasi. Pada tahun 1978 diisytiharkan bahawa Gereja Ortodoks Rusia telah membuat perintah doa untuk Meletius dari Kharkov, yang secara praktik menandakan kanonasinya kerana itu adalah satu-satunya cara yang mungkin untuk melakukannya pada masa itu. Begitu juga, orang-orang kudus dari Gereja Ortodoks lain ditambahkan dalam kalendar Gereja: pada tahun 1962 St. John the Russian, pada tahun 1970 St. Herman dari Alaska, pada tahun 1993 Silouan the Athonite, penatua Gunung Athos, telah dikanonisasi pada tahun 1987 oleh Ecumenical Patriarkat Konstantinopel. Pada tahun 1980-an, Gereja Ortodoks Rusia menubuhkan semula proses kanonisasi suatu praktik yang telah berhenti selama setengah abad.

Pada tahun 1989, Holy Synod telah menubuhkan Suruhanjaya Sinodal untuk kanonisasi. Majlis Tempatan 1990 dari Gereja Ortodoks Rusia memberikan perintah kepada Suruhanjaya Sinonal untuk Kanonisasi untuk menyiapkan dokumen untuk kanonisasi para syuhada baru yang telah menderita dari penindasan Komunis abad ke-20. Pada tahun 1991 diputuskan bahawa komisi lokal untuk kanonisasi akan dibentuk di setiap eparki yang akan mengumpulkan dokumen-dokumen lokal dan akan mengirimkannya ke Suruhanjaya Sinodal. Tugasnya adalah untuk mempelajari arkib tempatan, mengumpulkan kenangan orang percaya, mencatat semua keajaiban yang berkaitan dengan menangani para syuhada. Pada tahun 1992, Gereja menubuhkan 25 Januari sebagai hari ketika ia memuliakan martabat iman abad ke-20 yang baru. Hari itu dipilih secara khusus kerana pada hari ini pada tahun 1918 Metropolitan Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) terbunuh, sehingga menjadi mangsa pertama pengganas komunis di kalangan para hierarki Gereja.

Semasa Majlis Gereja Ortodoks Rusia tahun 2000, berlaku kanonisasi umum terbesar dalam sejarah Gereja Ortodoks: tidak hanya mengenai jumlah orang kudus tetapi juga seperti dalam kanonisasi ini, semua orang suci yang tidak diketahui disebutkan. Terdapat 1,765 orang kudus berkanun yang dikenali dengan nama dan yang lain tidak dikenali dengan nama tetapi "dikenali oleh Tuhan".

Lukisan ikon Edit

Penggunaan dan pembuatan ikon memasuki Kievan Rus 'setelah penukarannya menjadi agama Kristian Ortodoks pada tahun 988 M. Sebagai peraturan umum, ikon-ikon ini dengan ketat mengikuti model dan formula yang disucikan oleh seni Byzantine, yang dipimpin dari ibu kota di Constantinople. Seiring berjalannya waktu, orang-orang Rusia memperluas perbendaharaan kata jenis dan gaya yang jauh melebihi apa yang terdapat di tempat lain di dunia Ortodoks. Ikon Rusia biasanya adalah lukisan di atas kayu, selalunya kecil, walaupun beberapa di gereja dan biara mungkin lebih besar. Beberapa ikon Rusia diperbuat daripada tembaga. [100] Banyak rumah agama di Rusia memiliki ikon yang tergantung di dinding di krasny ugol, sudut "merah" atau "cantik". Terdapat sejarah yang kaya dan simbolisme agama yang terperinci yang berkaitan dengan ikon. Di gereja-gereja Rusia, pusara biasanya dipisahkan dari tempat perlindungan oleh ikonostasis (bahasa Rusia ikonostas, иконостас), atau ikon layar, dinding ikon dengan pintu berganda di tengahnya. Orang Rusia kadang-kadang mengatakan bahawa ikon telah "ditulis", kerana dalam bahasa Rusia (seperti bahasa Yunani, tetapi tidak seperti bahasa Inggeris) perkataan yang sama (pisat ', писать dalam bahasa Rusia) bermaksud kedua-dua melukis dan menulis. Ikon dianggap sebagai Injil dalam cat, dan oleh itu perhatian yang teliti diberikan untuk memastikan bahawa Injil disampaikan dengan setia dan tepat. Ikon yang dianggap ajaib dikatakan "muncul." "Penampilan" (Rusia: yavlenie, явление) ikon adalah penemuannya yang kononnya ajaib. "Ikon sejati adalah ikon yang 'muncul', hadiah dari atas, yang membuka jalan ke Prototaip dan dapat melakukan keajaiban". [101]

Deringan loceng Edit

Loceng dering, yang mempunyai sejarah dalam tradisi Ortodoks Rusia sejak pembaptisan Rus ', memainkan peranan penting dalam tradisi Gereja Ortodoks Rusia.

Pada bulan Mei 2011, Hilarion Alfeyev, Metropolitan Volokolamsk dan ketua hubungan luar untuk Patriarkat Gereja Ortodoks Rusia, menyatakan bahawa orang Kristian Ortodoks dan Evangelis mempunyai kedudukan yang sama mengenai "isu-isu seperti pengguguran, keluarga, dan perkahwinan" dan berhasrat "pertunangan akar umbi yang kuat" antara dua persatuan Kristian mengenai isu-isu tersebut. [102]

Metropolitan juga mempercayai kemungkinan wujudnya perdamaian damai antara Islam dan Kristian kerana kedua-dua agama tersebut tidak pernah berperang perang di Rusia. [103] Alfeyev menyatakan bahawa Gereja Ortodoks Rusia "tidak setuju dengan sekularisme ateis di beberapa kawasan dengan sangat kuat" dan "percaya bahawa ia merosakkan sesuatu yang sangat penting mengenai kehidupan manusia." [103]

Hari ini Gereja Ortodoks Rusia mempunyai misi gerejawi di Yerusalem dan beberapa negara lain di seluruh dunia. [104] [105]


Penyelidikan saya sepanjang tahun lalu dapat dibahagikan kepada empat kategori umum: sejarah dan keadaan Gereja Ortodoks Rusia hari ini geografi semasa, atau pengagihan spasial, agama-agama di Rusia agama-agama bukan tradisional di Rusia dan akhirnya, undang-undang agama Rusia 1997 Kebebasan Bersungguh-sungguh dan Persatuan Agama. Saya memilih bidang tumpuan tertentu kerana mereka akan membantu saya membuat kesimpulan akhir mengenai peranan agama di Rusia pasca-Soviet ketika saya belajar dan tinggal di Rusia semasa Semester Kejatuhan 1998. Makalah ini akan meringkaskan penemuan saya di setiap kawasan dan kemudian menerangkan apa yang saya rancangkan dengan maklumat yang dikumpulkan.

Gereja Ortodoks Rusia

Kekristianan Ortodoks telah menjadi pengaruh besar di Rusia selama lebih dari satu milenium. Walau bagaimanapun, kesan tujuh dekade pemerintahan Soviet yang ateis dan menindas telah drastik dan sebilangan sarjana agak pesimis mengenai masa depan Gereja. Walaupun jumlah paroki telah meningkat dua kali ganda sejak kejatuhan Kesatuan Soviet, dan beratus-ratus gereja dan bangunan lain sedang dipulihkan, Gereja Ortodoks Rusia mengalami kekurangan sumber dan wang, kekurangan pendeta yang terlatih dengan baik, dan "sikap tidak peduli terhadap agama ”Sebahagian besar penduduk.1 Skisma dan puak yang berpisah semakin melemahkan Patriarkat Moscow. Beberapa dokumen mendakwa sehingga 85% penduduk Rusia mengaku sebagai Ortodoks Rusia, sementara tinjauan lain menyatakan bahawa sekitar 35-40% penduduknya adalah Kristian Ortodoks. Pelbagai statistik mungkin dapat dijelaskan oleh fakta bahawa banyak warganegara Rusia mungkin mengatakan mereka Ortodoks (kerana warisan atau nasionalisme) walaupun mereka jarang, jika pernah, menghadiri kebaktian gereja dan tidak banyak mengetahui tentang doktrin Ortodoks. Davis meramalkan bahawa "kira-kira 1% daripada orang-orang Ortodoks tradisional di bekas USSR benar-benar menghadiri perkhidmatan pada setiap minggu bukan hari cuti." 2

Geografi Agama di Rusia

Secara umum, agama tradisional (agama yang ada di Rusia sebelum tahun 1917) terletak pada hari ini di tempat yang sama dengan agama yang dijumpai sebelum era Komunis. Tidaklah menghairankan apabila agama-agama Ortodoks Rusia, Katolik, dan agama tradisional lain telah dibina semula dan berkembang semula di tempat yang sama. Sebaliknya, agama-agama bukan tradisional (agama-agama yang muncul di Rusia sejak tahun 1990) menemui kejayaan paling banyak di mana agama-agama tradisional tidak begitu kuat. Krindatch menyatakan bahawa "agama-agama bukan tradisional berusaha untuk mengisi 'kekosongan agama' yang berasal dari kekurangan infrastruktur agama di wilayah-wilayah pinggiran Rusia." Petersburg dan Moscow & # 8211 hampir menemui kejayaan yang lebih besar (iaitu kadar penukaran yang lebih tinggi) di kawasan seperti Siberia Barat dan Pinggir Laut Timur di mana agama tradisional tidak begitu penting dari segi sejarah.

Sejak kira-kira tahun 1990, sebilangan besar agama bukan tradisional telah memasuki Rusia termasuk kepercayaan Timur seperti Bahaisme dan Hare Krishna, mazhab Barat seperti Presbyterianisme, Metodisme, dan gereja LDS, dan banyak lagi. Agama-agama bukan tradisional memiliki kesamaan bahawa mereka telah menyebar ke Rusia kerana pekerjaan mubaligh yang luas, sering oleh mubaligh asing. Banyak agama bukan tradisional sangat menarik bagi orang Rusia hari ini kerana mereka memberikan kestabilan sosial pada masa yang tidak stabil. Sebagai contoh, gereja LDS menyediakan sekolah Ahad dan aktiviti sosial yang sering dilakukan oleh keluarga yang tidak dilakukan oleh Gereja Ortodoks Rusia yang lebih bersifat impersonal. Walaupun banyak agama bukan tradisional telah menikmati pertumbuhan pesat di Rusia, mereka juga menghadapi banyak halangan termasuk undang-undang agama Rusia yang baru.

Mengenai Persatuan Kebebasan dan Kesadaran dan Keagamaan Undang-undang keagamaan Rusia baru-baru ini, yang disahkan pada bulan Oktober 1997, telah menimbulkan banyak kontroversi di seluruh Rusia dan di seluruh dunia. RUU ini membahagikan agama menjadi beberapa kategori: “(1) Organisasi 'Lima Puluh Tahun' yang secara resmi telah didaftarkan sebagai organisasi terpusat selama 50 tahun dan memiliki hak penuh, termasuk hak untuk menggunakan kata 'Rusia' atau 'Rusia' dalam resmi mereka nama (2) Organisasi 'Lima Belas Tahun' yang dapat menunjukkan bahawa mereka telah wujud selama 15 tahun di Rusia dan memiliki hak penuh di bawah undang-undang dan (3) Organisasi 'Baru' yang kini berdaftar tetapi tidak dapat membuktikan kewujudannya selama 15 tahun di Rusia , yang menghadapi beban pendaftaran ulang dan peraturan tahunan dan mempunyai hak terhad di bawah undang-undang. ”4 Sifat hirarki undang-undang ini telah mengejutkan kumpulan pemerhati kebebasan beragama yang menegaskan bahawa rang undang-undang itu terlalu memihak kepada Gereja Ortodoks Rusia sambil membatasi hak banyak agama bukan tradisional , terutamanya puak pemisah Orthodoks.

Projek penyelidikan ini masih belum selesai. Penyelidikan, pembacaan, dan wawancara yang telah saya lengkapkan dalam lapan bulan terakhir adalah sebagai persediaan untuk pengalaman yang akan saya lalui semasa semester Kejatuhan 1998. Selama empat bulan saya di Voronezh, Rusia, saya akan menggunakan maklumat yang telah saya pelajari mengenai keadaan agama di Rusia untuk membuat kesimpulan sendiri mengenai peranan agama dalam masyarakat Rusia hari ini. Saya akan melakukan ini dengan memerhatikan dan menemu ramah keluarga dan individu Rusia yang akan saya hubungi. Saya merancang untuk mengunjungi beberapa perkhidmatan Ortodoks Rusia dan kerap menghadiri perjumpaan cawangan LDS di Voronezh, membuat pemerhatian yang dekat mengenai persamaan dan perbezaan antara jenis orang dan aktiviti yang ada di setiap gereja. Saya berharap dapat bercakap dengan paderi, mubaligh, dan anggota dari beberapa kumpulan agama yang berbeza. Dari pemerhatian dan wawancara ini, saya akan membuat beberapa kesimpulan akhir mengenai peranan agama di Rusia hari ini. Saya percaya bahawa memahami aliran agama yang ada dalam masyarakat Rusia sekarang ini akan meningkatkan pemahaman saya mengenai budaya Rusia secara keseluruhan.


Peranan Gereja Ortodoks Rusia

Pada 12 Februari 2016, Patriark Gereja Ortodoks Rusia bertemu dengan Paus Francis untuk pertama kalinya dalam 962 tahun. Apakah kepentingan perjumpaan ini? Berikut adalah artikel yang memberi penerangan.

Pertemuan antara ketua Patriark Gereja Ortodoks Rusia Kirill dan ketua Gereja Katolik Roma mendapat reaksi bercampur-campur di dunia. Pertemuan itu menjadi harapan bagi beberapa orang dan pertanda buruk yang menandakan keruntuhan agama bagi yang lain. Kebenaran, seperti biasa, ada di suatu tempat di tengah. Pravda.Ru duduk untuk temu ramah untuk membincangkan kepentingan perjumpaan dengan publisiti Ortodoks Victor Saulkin, ahli Imperial Orthodox Palestine Society & hellip.

Dalam temu ramah itu, Patriark Kirill berkata:

& quotSaya bimbang dengan pertemuan itu. Ini jelas bukan peristiwa milenium, seperti yang dikatakan oleh beberapa orang. Mesyuarat di Havana harus disertai dengan peristiwa lain yang telah berlaku di dunia. Kami melihat Barat menyeret Rusia ke dalam perang, sementara dunia unipolar berantakan. Keruntuhan sistem dunia unipolar bermula beberapa tahun yang lalu, Suatu ketika pada tahun 2007, ketika Vladimir Putin menyatakan bahawa sistem, di mana serigala memakan domba hanya kerana dia kuat, tidak dapat wujud.

& quotSekarang kita dapat melihat bahawa Rusia adalah halangan utama bagi dunia unipolar. Zbigniew Brzezinski mengatakan selepas perpecahan Kesatuan Soviet bahawa terdapat pemain terpenting yang tersisa & ndash Orthodoxy. Orthodoksi adalah alternatif spiritual untuk tatanan dunia global ini. Apabila mereka mengatakan bahawa negara kita tidak mempunyai ideologi selama 25 tahun, ini tidak benar. Kita dapat melihat ideologi Barat ditanamkan di Rusia & mencetuskan ideologi Golden Calf. Ortodoksi dan bahkan agama Kristian Barat yang sekularisasi tidak bertolak ansur dengan ideologi ini.

& quotSelama zaman Kesatuan Soviet, banyak di negara ini berpendapat bahawa setiap orang di Barat Kristian mempunyai injil di meja samping tempat tidur mereka. Setelah itu, menjadi jelas bahawa Kesatuan Soviet yang melindungi dunia dari ideologi Betis Emas. Ketika kerajaan Soviet runtuh, Barat menganggap bahawa Rusia sudah mati. Negara itu dibongkar, industri pertahanan dan tentera hancur. Itu adalah masa ketika Satanisme liberal berjaya di Barat. & Rdquo

Kirill mengingatkan kita bahawa ketika Kesatuan Soviet runtuh pada tahun 1991, sistem & ldquounipolar dunia & rdquo bermula, di mana kerajaan AS adalah satu-satunya & ldquosuperpower & rdquo di dunia. Dasar Brzezinski & rsquos kemudian meminta kaedah untuk mengekalkan kedudukan satu-satunya kuasa besar ini sebagai asas Empayar Amerika. Masalahnya adalah bahawa Barat diperintah oleh & ldquoGolden Calf, & rdquo yang disamakan Kirill dengan & ldquoliberal Satanism. & Rdquo

& quotDi Katolik Itali, sebuah mahkamah memutuskan untuk mengeluarkan salib dari sekolah. Ini tidak dapat difahami. Di Perancis, berjuta-juta orang turun ke jalan untuk memprotes perkahwinan gay, tetapi tidak ada yang mendengarkannya. Barat bergerak menuju Satanisme liberal. Semasa kita bercakap mengenai ekstremisme Islam ISIL, kita perlu memahami siapa yang mencipta ISIL dan apa & hellip. & Quot

Kami berharap artikel itu dapat menyebut lebih banyak mengenai perkara ini mengenai & ldquowho yang mencipta ISIL, & rdquo tetapi tidak disertakan & mdashor mungkin diedit dari versi asalnya. Pewawancara kemudian bertanya:

& ldquoDunia telah sampai ke titik ketika seseorang perlu berdiri menentang percubaan untuk menghapuskan Kristianisasi dan menghilangkan manusia dari dunia ini. Seseorang memerlukan dialog untuk melawan semua kejahatan ini. Adakah anda fikir ia adalah pusat perhatian mesyuarat? & Quot

& quot; Patriark Suci kita tidak menjadi yang pertama dalam peringatan gereja - Patriark Ekumenis mendahului, tetapi ini adalah anakronisme. Apa yang disebut Patriark Ekumenikal Bartholomew, yang hanya mempunyai dua atau tiga gereja di Istanbul, dikenali sebagai pelayan CIA. Dia dijuluki sebagai Patriark Istanbul. Dan kemudian tiba-tiba ternyata bahawa Moscow adalah pusat Ecumenical Orthodoxy.

Secara kebetulan, tidak lama selepas kemenangan dalam Perang Patriotik Besar, pada tahun 1948, Persidangan Pan-Ortodoks diadakan di Moscow, dan kepentingan majlis itu bahkan lebih besar daripada majlis yang sedang berlangsung di Kreta. Moscow bertindak sebagai Rom Ketiga sekarang, dan bapa leluhur suci kita mengulurkan bantuan kepada peradaban Kristian Barat yang merosot.

Dengan kata lain, ketua Orthodoksi seharusnya adalah Patriark Bartholomew dari Istanbul (sebelumnya dikenali sebagai Constantinople, atau New Rome). Namun, ketika menjadi jelas bahawa dia hanyalah & ldquoa pelayan CIA, & rdquo kebanyakan gereja Ortodoks berpaling darinya dan membentuk denominasi mereka sendiri. Yang terbesar di antaranya adalah Gereja Ortodoks Rusia, dan oleh itu pengganti Rom Baru (Konstantinopel) kini menjadi Moscow & mdashthe & ldquoTiga Rom. & Rdquo

& quot; Di Barat, dipercayai bahawa Tuhan menilai orang dengan wang mereka, tetapi peradaban ini lenyap di depan mata kita, dan semua orang Kristian Barat memahami hal ini. Amerika Putih semakin hampir. Tamadun Kristian Barat di Eropah sangat menderita. Berjuta-juta pelarian dari negara-negara Islam akan memusnahkan dunia lama. Mereka akan mengubah komposisi penduduk, membina kekhalifahan dan menghancurkan tamadun Kristian Barat.

& quot Ia bermula pada zaman Revolusi Perancis, ketika gereja-gereja dihancurkan, ketika Christian France menjadi sasarannya. Umat ​​Katolik Lama percaya bahawa Kardinal Lefebvre mempunyai alasan untuk mengatakan bahawa Gereja Katolik mengkhianati Kristus di Majlis Vatikan Kedua, dan kita dapat melihat banyak contohnya sekarang. & Quot

Presiden Rusia Putin adalah anggota Gereja Ortodoks Rusia dan telah membentuk semacam pakatan dengan mereka. Gereja menetapkan nada untuk budaya Rusia hari ini, sementara Putin menetapkan dasar politik. Dengan cara ini, ini tidak jauh berbeza dengan pemerintahan Rom di Konstantinopel, di mana maharaja menjadi penguat kuasa undang-undang Gereja pada tahun 535-536 Masehi di bawah Maharaja Justinian.

Oleh yang demikian, Putin adalah & ldquodefender orang Kristian, & rdquo yang syahid dan dianiaya oleh orang Islam seperti ISIS (atau ISIL), walaupun Barat menutup mata.

Benjamin Fulford, yang menulis dari Jepun sebagai jurucakap Persatuan Naga Putih, mengatakan hal ini mengenai pertemuan antara Francis dan Kirill (8 Februari 2016):

Pertemuan pertama antara ketua Gereja Ortodoks Rusia dan Paus dalam 1000 tahun bertujuan untuk memperkuat pakatan menentang syaitan yang menyembah massa Khazarian, kata sumber Rusia dan Pentagon. Ini penting kerana penyelidikan forensik oleh penulis ini telah menunjukkan Pentagon akhirnya melaporkan kepada Kerajaan Rom (yang diketuai oleh Paus secara terbuka) dan kuasa di sebalik Presiden Rusia Vladimir Putin adalah Gereja Ortodoks Rusia. & ldquoPatriark Kirill dari Gereja Ortodoks Rusia bersetuju untuk bertemu dengan Paus di Cuba pada 12 Februari ketika Timur-Barat bersatu untuk memerangi [mafia Khazarian], & rdquo adalah bagaimana seorang pegawai Pentagon menggambarkan pertemuan yang dirancang. Pemain rockefeller Henry Kissinger terpaksa menerima dunia multipolar dan menyatakan Rusia bukan ancaman tetapi rakan kongsi penting, & rdquo pegawai itu meneruskan. & Rdquo

Fulford menulis lagi dalam artikel bertarikh 15 Mac 2016,

Sementara itu di Eropah, Jeneral Philip Breedlove, ketua pasukan NATO, dipecat minggu lalu & ldquofor menjadi Strangelove [penyokong Armageddon nuklear] dan terlalu dekat dengan neokon Victoria Nuland, & kata sumber Pentagon rdquo. Dengan kata lain, Breedlove tidak akan bersama dengan persekutuan Pentagon Rusia yang baru yang disatukan pada pertemuan bersejarah pertama dalam pertemuan 962 tahun antara Paus dan Patriark Rusia pada 12 Februari. Pengganti Breedlove & rsquos, Jenderal Curtis Scaparrotti, diharapkan mempunyai sikap kurang konfrontasi terhadap Rusia, kata sumber tersebut. Perubahan dalam pengurusan di NATO kemungkinan besar akan memberi kesan besar kepada masalah mafia Khazarian di Ukraine dan di Eropah.

Dia mengatakan bahawa neokon di Pentagon dikalahkan oleh topi & rdquo yang disebut & ldquowhite ketika persekutuan Pentagon-Rusia & ldquoted & rdquo pada pertemuan antara Paus Francis dan Patriark Kirill. Kedua pemimpin agama itu adalah kekuatan spiritual di belakang Timur dan Barat. Oleh itu, pertemuan ini sangat penting. Walaupun Kerajaan Kristus yang akan datang akan berbentuk Tabernakel, pertemuan ini & mirip dengan semua peristiwa baru-baru ini & mdashis merupakan batu loncatan dalam penggulingan Mystery Babylon yang mempersiapkan dunia untuk pencurahan Roh Kudus.

Peristiwa terbesar dari semua ini, saya percaya, adalah ketika Tuhan bergerak dengan Roh-Nya untuk menghadirkan diri-Nya di dalam orang-orang kudus-Nya, sehingga dunia dapat benar-benar melihat sifat Kristus yang dimanifestasikan di dunia.


Gereja Ortodoks dan Politik Rusia

Irina Papkova akan menyampaikan penemuan utama dari buku terbarunya, & quot; Gereja Ortodoks dan Politik Rusia, & quot yang bersama-sama pu.

Gambaran keseluruhan

Bab

Ulasan

Kajian kes mendalam ini mengkaji pengaruh Gereja Ortodoks Rusia terhadap dasar peringkat persekutuan di Persekutuan Rusia sejak kejatuhan komunisme. Jauh lebih komprehensif daripada karya yang bersaing, Gereja Ortodoks dan Politik Rusia didasarkan pada wawancara, pembacaan dokumen yang dekat - termasuk penerbitan rasmi negara dan gerejawi - dan kerja tinjauan yang dilakukan oleh pengarang. Analisis itu menyeimbangkan Gereja sebagai pelaku politik institusi dengan respons pemerintah terhadap tuntutan Gereja. Papkova akhirnya menyimpulkan bahawa hubungan timbal balik antara Gereja dan negara jauh lebih lemah dan kurang penting secara politik daripada yang biasanya dipercayai oleh penganalisis Barat.

Papkova mengesan kegagalan relatif Gereja dalam menggerakkan umat, mempengaruhi parti politik, dan melobi negara, dengan menyebut undang-undang 1997 yang membatasi kebebasan beragama sebagai satu-satunya kemenangan politik yang signifikan. Dia mengaitkan sebahagian besar kelemahan ini dengan pembahagian Gereja secara tidak rasmi menjadi puak liberal, tradisionalis, dan fundamentalis, yang menghalangnya daripada menghadirkan front yang bersatu. Buku ini memberikan gambaran baru mengenai peranan Gereja di Rusia pasca-Soviet yang dapat dihargai oleh orang-orang yang berminat dalam pelbagai bidang. Walaupun ditulis dari perspektif sains politik, buku ini membahas pelbagai bidang ke bidang sosiologi, antropologi, sejarah, dan pengajian agama.

1. Gereja Ortodoks Rusia dalam Politik Rusia Kontemporari: Pengenalan

2. Gereja Ortodoks Rusia Pasca Soviet dan Politik Sekular: Kerangka Ideologi

3. Patriarkat Moscow sebagai Lobi Politik

4. Politik Ortodoksi dan Radikal tidak formal

5. Ortodoksi dan Identiti Politik

6. Kesimpulan: Kanonisasi Pasca Soviet, Gereja, Negara, dan Masyarakat Ortodoks Rusia

“Buku ini memberikan penilaian yang berharga tentang bagaimana presiden Rusia Yeltsin, Putin, dan Medvedev melihat peranan Gereja Ortodoks. Juga, Papkova dengan mahir merangkumi hubungan antara Gereja Ortodoks dan faktor penting dalam politik Rusia seperti parti Komunis dan Liberal Demokratik. Buku ini pasti dapat memahami Rusia moden. ”- Pilihan

"Papkova menulis dari perspektif saintis politik, tetapi penyelidikannya juga akan berguna bagi para saintis sosial, antropologi, pelajar agama, dan sejarawan. Sebenarnya, saya mendapati bukunya begitu memikat, saya berharap dia menemubual anggota tentera Rusia dengan soal selidik yang sama.… Dia sudah menunjukkan bahawa dia adalah seorang sarjana yang baik dan penganalisis yang baik. Saya tidak ragu bahawa Gereja Ortodoks dan Politik Rusia akan menjadi yang pertama dalam barisan monograf bermaklumat dalam karier yang terkenal. "- Ulasan Slavic

“Gereja Ortodoks dan Politik Rusia berhasil menjelaskan sejumlah besar materi dalam lebih dari 200 halaman teks dan mengemukakan argumen yang kuat dan dirumuskan dengan implikasi yang meluas. Orang tidak dapat meminta lebih banyak lagi dalam buku seumpamanya. Papkova telah memberikan karya yang pasti akan menjadi kontroversi dan berkekalan untuk Pengajian Rusia, kajian agama dan politik, dan kajian agama secara umum. Dengan mengganggu aliran tradisional mengenai sikap politik dan pengaruh Gereja Ortodoks Rusia, buku ini akan menjadi sumber berterusan untuk keterlibatan dan penjelasan ilmiah masa depan. "- Agama

“Papkova mensintesis semua penyelidikan yang telah kami lakukan di lapangan dan menilai apa yang telah kami buktikan, apa yang telah kami buktikan, dan bagaimana semuanya dapat dimengerti. Dia kemudian mengisi kekosongan dalam perbahasan, dan membawa kita semua ke kesimpulan yang belum dapat kita capai tanpa wawasannya. "- Profesor Christopher Marsh, Universiti Baylor

"Tidak banyak yang ditulis mengenai Gereja Ortodoks Rusia, dan sedikit berharga oleh saintis politik yang menggunakan kaedah kualitatif dan kritis. Buku ini adalah sumbangan selamat datang dan akan mendapat perhatian daripada saintis politik, antropologi, dan ahli sosiologi agama. "- Profesor Catherine Wanner, Penn State University


Peranan Politik Gereja Ortodoks Rusia

Sekiranya kita ingin membicarakan peranan Gereja Ortodoks Rusia dalam perang propaganda dan maklumat Kremlin, maka kita harus mundur dalam sejarah dan melihat keadaan di Kesatuan Soviet, di mana propaganda adalah bahagian penting dari aktiviti rejim. Golongan Bolshevik awal mempunyai jabatan pergolakan dan propaganda dalam Jawatankuasa Pusat Parti Komunis. Selama bertahun-tahun dalam Dasar Ekonomi Baru (1921–1928), agendatsi otdel ini berkembang menjadi struktur birokrasi yang lebih dari tiga puluh subdepartemen untuk akhbar, pendidikan, sains, teater, radio, pawagam, pusat latihan dan rumah penerbitan. Semua ini disusun dengan baik sehingga berfungsi sebagai model untuk Joseph Goebbels, ketika dia menjadi Menteri Propaganda Hitler. Propaganda Nazi bahkan menggunakan poster Soviet, hanya mengubah teksnya.

Tetapi apa peranan propaganda? Propaganda mempunyai peranan ganda. Pertama, ia menyebut berkat dan faedah rejim. Kedua, menyerang sistem dan dasar musuh-musuhnya. Propaganda mengandungi mesej positif dan negatif. Kedua-dua elemen itu penting. Di Kesatuan Soviet, mesej positifnya sederhana: Kesatuan Soviet adalah negara pertama di dunia di mana revolusi proletar telah berjaya. Oleh itu, Kesatuan Soviet adalah model. Itu adalah barisan hadapan pembebasan proletariat di seluruh dunia. Negara itu memiliki misi universal. Mesej negatif propaganda Soviet adalah menyerang "musuh kelas pekerja," yang merupakan negara kapitalis yang mengeksploitasi kelas pekerja mereka dan orang-orang di negara-negara yang mereka jajah. Dalam hal ini, agama naratif propaganda Soviet tidak mempunyai tempat. Agama adalah, dalam kata-kata Marx, "candu rakyat," dan, dalam kata-kata Lenin, "candu untuk rakyat." Itu adalah kesedaran yang salah dan seharusnya, seperti itu, ditumpaskan kerana agama, yang menjanjikan syurga di akhirat, mencegah pekerja membuat revolusi. Ketika, pada tahun 1961, Yury Gagarin adalah orang pertama yang terbang di angkasa, dia dengan terkenal mengatakan: "Tidak ada tuhan di sini."

Kejatuhan Kesatuan Soviet berubah dalam sekelip mata. Rusia yang baru bukan lagi barisan hadapan revolusi dunia. Komunisme telah kehilangan daya tarikannya. Bukan hanya Kesatuan Soviet yang jauh dari masyarakat yang setara dan adilnya, tetapi ia juga merupakan model ekonomi yang menunjukkan komunisme yang dikendalikan oleh negara adalah kegagalan yang nyata. Kedua-dua bahagian positif dan negatif dari propaganda Soviet telah kehilangan kandungannya. Kerana bagaimana Rusia yang baru dapat menyerang negara-negara kapitalis pada waktu ia memperkenalkan ekonomi kapitalis itu sendiri? Dan bagaimana ia dapat muncul sebagai juara masyarakat yang dijajah, ketika Kesatuan Soviet adalah negara Eropah terakhir yang mengalami dekolonisasi?

Di Rusia Boris Yeltsin yang baru, terdapat kekosongan ideologi yang lengkap. Cita-cita dan nilai lama telah hilang dan cita-cita dan nilai baru belum dikembangkan. Dalam keadaan kekeliruan ideologi inilah Vladimir Putin muncul sebagai faktor kekuatan baru. Sebenarnya, salah satu aktiviti pertama Putin adalah memperbaiki kekosongan ideologi ini. Pada tahun 1998 Yeltsin telah melantik Putin sebagai pengarah FSB, organisasi susulan bekas KGB. Oleh itu, Putin juga menjadi setiausaha Majlis Keselamatan Nasional Persekutuan Rusia. Majlis ini menghasilkan Konsep Keselamatan Nasional yang baru, yang disetujui oleh Yeltsin pada 17 Disember 1999. Ini adalah salah satu keputusan terakhir yang ditandatangani oleh Yeltsin. Dua minggu kemudian, dia akan melepaskan Putin. Konsep ini dibina berdasarkan idea-idea baru. Sebagai contoh bahawa menjaga keselamatan nasional Persekutuan Rusia harus mencakup "pembaharuan spiritual Rusia," dan bahawa "negara harus mendorong. . . pembangunan rohani dan moral masyarakat. " Penekanan pada nilai-nilai kerohanian dalam Konsep Keselamatan Nasional benar-benar baru. Sebagai setiausaha Majlis Keselamatan, Putin memiliki pengaruh yang besar terhadap rumusan ini. Dalam sebuah buku autobiografi, berjudul Orang Pertama, yang diterbitkan beberapa bulan kemudian, dia mengatakan bahawa dia "akan berjuang untuk mempertahankan kedudukan geografi dan spiritual kita," dan membuat pengakuan bahawa dia memakai loket salib baptisan Ortodoks di lehernya. Putin tahu betul bagaimana dia ingin mengisi kekosongan ideologi: iaitu dengan memberikan Gereja Ortodoks Rusia sebagai pusat dalam identiti Rusia yang baru. Sebenarnya, itu adalah masterstroke. Kenapa? Kerana pilihannya memukul banyak burung dengan satu batu. Menjadikan Gereja Ortodoks Rusia sebagai tonggak ideologi utama Rusia yang baru mempunyai sekurang-kurangnya enam faedah. Gereja itu menyerupai pisau tentera Switzerland. Pisau tentera Switzerland mempunyai banyak fungsi. Alat ini mempunyai bilah pisau dan pelbagai alat lain, seperti gergaji kecil, paku kuku, sepasang gunting, pemutar skru, dan pembuka kaleng. Perkara yang sama berlaku untuk Gereja. Ia mempunyai sekurang-kurangnya enam faedah untuk rejim. Apa sebenarnya enam faedah ini?

Rezim boleh mendapat keuntungan dari niat baik Gereja - di dalam Rusia dan di luar negeri. Walaupun hanya sebahagian kecil penduduk Rusia yang terdiri dari penganut agama yang beragama, majoriti orang Rusia melihat Gereja sebagai kekuatan positif dalam masyarakat dan Kremlin dapat memanfaatkan muhibah ini.
Pemulihan institusi pusat tsarist pra-revolusi Rusia ini bermaksud bahawa Kremlin tidak perlu mencipta ideologi negara yang sama sekali baru.

Ada kenyataan bahawa Gereja Ortodoks Rusia memperjuangkan apa yang disebut "nilai tradisional," seperti "nilai keluarga," "nilai agama," dan "nilai budaya," yang dapat diperankan oleh Kremlin dalam perjuangan ideologinya dengan " Barat yang merosot, ”di mana hak masyarakat lesbian, gay, biseksual, dan transgender diakui dan dipertahankan. Gereja dan Kremlin tidak menyukai demokrasi Barat, tidak menyukai minoriti seksual, dan tidak menyukai rejim hak asasi manusia sejagat. Sebaliknya, mereka lebih suka penyelesaian politik otoriter.

Kremlin dapat memainkan peranan hubungan ideologi yang erat antara Gereja Ortodoks Rusia dan nasionalisme Rusia. Tidak seperti Gereja Katolik Rom, Gereja Ortodoks Rusia secara eksplisit adalah Gereja Ortodoks Rusia. Patriarkat Moscow menganggap Moscow sebagai "Rom Ketiga": pusat kerohanian bagi semua penganut Ortodoks.

Gereja Ortodoks Rusia selalu menyokong panslavisme - sebuah gerakan berdasarkan idea bahawa semua penutur bahasa Slavia harus tinggal di satu negara — iaitu. Rusia. Idea ini sesuai dengan kebijakan neo-imperialis Kremlin terhadap negara-negara pasca-Soviet baru, khususnya terhadap Belarus dan Ukraine, yang dinafikan kesahihannya sebagai negara merdeka.

Gereja memainkan peranan penting dalam militerisasi masyarakat Rusia, menjadi tonggak tentera dan khususnya Pasukan Peluru berpandu Strategik, pencegah nuklear Persekutuan Rusia, dengan mana Gereja menjalin hubungan simbiosis.
Usaha Propaganda RusiaPilly

Bagaimana kerjasama baru antara Kremlin dan Gereja Ortodoks Rusia dapat dilaksanakan dalam praktik? Kerjasama ini untuk kedua-dua belah pihak dalam satu perkataan: sangat baik. Pada tahun 2007, Menteri Luar Negeri Sergey Lavrov menyatakan bahawa Gereja dan kementeriannya "bekerjasama". . . "Melakukan satu kerja besar yang sangat diperlukan untuk negara." Sebelum perang melawan Ukraine, Gereja memainkan peranan penting dalam perang saraf yang dilakukan oleh Moscow terhadap Kyiv sebelum pecahnya permusuhan. Pada musim panas 2009, misalnya, Patriark Kirill melakukan lawatan sepuluh hari di Ukraine, banyak berbicara mengenai "warisan bersama" dan "nasib bersama" Rusia dan Ukraine. Viktor Yanukovych, yang pada masa itu adalah pemimpin Parti Kawasan pembangkang, menemani Kirill dalam lawatan ke Donetsk.

Namun, kerjasama antara Kremlin dan Gereja bukanlah jalan sehala. Pada bulan September 2003, Putin telah menghubungi Metropolitan Laurus di New York. Laurus adalah pemimpin ROCOR - Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia — sebuah gereja yang diasaskan oleh orang-orang Rusia yang telah melarikan diri dari Rusia setelah Revolusi Oktober. Cadangan Putin untuk perdamaian antara kedua Gereja itu diterima dan pada bulan Mei 2007, Akta Komunis Canonical ditandatangani. Penggabungan ini membawa satu juta anggota gereja di tiga puluh negara di bawah kawalan Moscow — di AS sahaja ini merangkumi rangkaian 323 paroki dan 20 biara. Segera setelah Kremlin mulai menuntut kembali bangunan gereja di negara-negara Barat, yang menyebabkan banyak kes pengadilan - misalnya di New Jersey, di California, tetapi juga di Biarritz dan Nice di Perancis, serta di London.

Kenyataan Lavrov bahawa Gereja dan pelayanannya "bergandengan tangan" tidak mungkin lebih benar. Ini menjadi jelas dari peranan yang dimainkan oleh Gereja dalam forum antarabangsa. Kementerian luar negeri mengatur, misalnya, pada bulan Mac 2008 Kirill - yang pada masa itu masih menjadi ketua Jabatan Hubungan Gereja Luar Negeri - dapat menyampaikan pidato di hadapan Majlis Hak Asasi Manusia PBB. Dalam ucapannya, Kirill menyerang pengguguran, euthanasia, dan "pandangan feministik ekstrem dan sikap homoseksual." Dia juga meminta pemasangan "Majlis Penasihat Agama" di PBB. Pemasangan dewan seperti itu akan bermaksud pelaksanaan hak asasi manusia dilaksanakan berdasarkan apa yang disebut "nilai tradisional." Ucapan Kirill adalah sebahagian daripada serangan Kremlin terhadap hak asasi manusia. Satu tahun sebelum Lavrov telah mengusulkan untuk menubuhkan "Majlis Agama" seperti itu di PBB dengan tugas untuk mempertahankan "nilai-nilai agama dan tradisional." Pesuruhjaya Tinggi PBB untuk Hak Asasi Manusia, Navi Pillay, menolak usaha ini untuk menjadikan hak asasi manusia bergantung pada apa yang disebut nilai agama, tradisional, atau budaya. "Di negara mana pun," katanya, "mana-mana wanita, lelaki atau anak tunggal yang pernah menuntut hak untuk diseksa, dieksekusi secara ringkas, kelaparan atau ditolak rawatan perubatan atas nama budaya mereka." Ini menarik kerana kesinambungan ideologi yang mengejutkan antara Kesatuan Soviet dan Rusia pasca-Soviet - yang terutama menyasarkan melalui serangan ideologi demokrasi liberal, kebebasan individu, hak minoriti, dan hak asasi manusia sejagat - pada dasarnya tetap sama. Perbezaannya adalah bahawa hari ini serangan ini tidak dilakukan atas nama komunisme tetapi atas nama agama Kristian Ortodoks yang benar, tradisional.

Gereja tidak hanya menyokong serangan ideologi Kremlin di luar negeri, tetapi juga memainkan peranan penting dalam peningkatan ketenteraan masyarakat Rusia. Gereja berkembang terutamanya hubungan yang sangat erat dengan pasukan nuklear tentera Rusia. Pada bulan Ogos 2009, Kirill mengunjungi galangan kapal utara di Severodvinsk dan menaiki kapal selam nuklear. Dia mempersembahkan kru dengan ikon Perawan Maria. Kirill mengatakan bahawa kemampuan pertahanan Rusia perlu disokong oleh nilai-nilai Kristian Ortodoks. "Kemudian," katanya, "kita akan memiliki sesuatu untuk dipertahankan dengan peluru berpandu kita." Hubungan istimewa Kirill dengan penjaga pencegah nuklear Rusia bersempadan dengan kasih sayang peribadi yang mendalam. Pada bulan Disember 2009, dalam sebuah upacara dalam kunjungannya ke Akademi Pasukan Peluru berpandu Strategik di Moskow, dia menghadirkan komandan, Letnan Jenderal Andrey Shvaychenko, dengan panji-panji dari Holy Martyr Barbara, yang dianggap sebagai pelindung syurga pencegah nuklear Rusia. Patriark mengatakan: "Senjata berbahaya seperti itu hanya dapat diberikan kepada tangan yang bersih - tangan orang dengan pikiran yang jernih, cinta yang kuat kepada Tanah Air, yang bertanggung jawab atas pekerjaan mereka di hadapan Tuhan dan orang-orang." Kirill menunjukkan bukan hanya kasih sayang khusus untuk penjaga pencegah nuklear Rusia, tetapi juga untuk pencegah itu sendiri. Di bawah Putin, praktik, seperti pemberian beg kod pelancaran nuklear presiden dan percikan air suci oleh seorang imam Ortodoks pada peluru berpandu permukaan-ke-udara S-400 semasa upacara yang disiarkan di televisyen nasional menjadi biasa. Di seluruh pangkalan tentera Rusia terdapat gereja dan kapel mereka sendiri.

Projek yang paling bercita-cita tinggi adalah pembinaan "Victory Church" yang dibina oleh Kementerian Pertahanan di "Patriot Park" di Moscow. Katedral ini, setinggi sembilan puluh lima meter, akan siap pada 9 Mei 2020, sempena ulang tahun kemenangan tujuh puluh lima kemenangan Perang Patriotik Besar. Ia akan menjadi bangunan gereja Ortodoks ketiga tertinggi di dunia. Kos rasminya hampir tiga bilion rubel, yang melebihi $ 45 juta. Namun, menurut Novaya Gazeta. kos sebenar dijangka meletup kira-kira $ 120 juta atau $ 8 bilion rubel — yang merupakan banyak wang untuk dibelanjakan untuk satu bangunan gereja di sebuah negara di mana seperempat kanak-kanak tinggal di bawah garis kemiskinan. Seribu pekerja bekerja secara tetap dalam projek pharaonic ini, yang disokong oleh firma pertahanan, seperti syarikat "Kalashnikov," yang menyediakan lebih dari 1,1 juta batu bata. Katedral tentera baru akan dihiasi dengan lukisan dinding yang menampilkan adegan perang — termasuk di era Soviet. Wea [pms akan dipamerkan di pintu masuk gereja. Novaya Gazeta menyebutnya "kultus perang," yang dipamerkan di gereja, "sangat mengejutkan" dan menyebutnya sebagai "Gereja Mars" dan bukannya gereja Kristus. Ini hanya satu contoh pelukan bersama Gereja dan tentera. Kerana kerjasama erat ini juga dapat dilihat dalam peran yang dimainkan oleh para imam Ortodoks, yang tergabung dalam unit-unit tentera, yang ditugaskan untuk meningkatkan "keamanan rohani" negara ini. Sementara Putin membandingkan agama dengan perisai nuklear, Kirill menyebut pencegah nuklear sebagai pembelaan utama untuk "nilai-nilai tradisional" Rusia. Pandangan pemimpin Kremlin dan pemimpin gereja nampaknya bertepatan sepenuhnya.

Gereja-gereja di Barat menekankan perlunya mempromosikan perdamaian dan pada umumnya mendukung perlucutan senjata nuklear. Walau bagaimanapun, Gereja Ortodoks Rusia mengambil kedudukan yang agak berbeza. Gereja tidak mengecam perlumbaan senjata nuklear yang baru. Sebaliknya, ia menyokong pengembangan senjata strategik baru. Cogan kata Pasukan Peluru berpandu Strategik Rusia: “после нас тишина” (Setelah kita — berdiam diri), dengan rujukan tersiratnya pada akhir dunia sesuai sepenuhnya dengan pandangan dunia apokaliptik Gereja Ortodoks, yang mana semua cara diizinkan untuk mempertahankan Rusia suci dan nilai-nilai tradisionalnya.

Persoalannya: bagaimana reaksi pemerintah Barat? Dalam berurusan dengan Gereja Ortodoks Rusia, seseorang harus selalu sadar bahawa seseorang itu mempunyai kaitan dengan "Gereja hibrida." Di satu pihak, Gereja Ortodoks Rusia adalah gereja seperti kebanyakan denominasi lain, ia mempunyai penganut-penganutnya yang sejati dan ia telah mengabdikan para imam dan bhikkhu. Sebagai contoh, pada bulan September 2019, 182 imam dan orang kenamaan gereja Ortodoks menandatangani surat terbuka, yang diterbitkan di Pravoslavie i Mir, di mana mereka menuntut untuk mempertimbangkan semula hukuman penjara selama bertahun-tahun yang dikeluarkan terhadap beberapa penunjuk perasaan yang ditangkap semasa demonstrasi pro-demokrasi. Sokongan ini merupakan inisiatif yang mengejutkan. Walau bagaimanapun, ini hanya satu bahagian pingat. Bagaimanapun, Gereja Ortodoks Rusia pada masa yang sama menjadi instrumen di tangan pemerintah Rusia dan digunakan oleh Kremlin untuk memperluas pengaruhnya di luar negeri, untuk menyerang demokrasi, untuk merosakkan hak asasi manusia sejagat, dan untuk menggertak jirannya. Sikap agresif Gereja Ortodoks Rusia di Ukraine terhadap Gereja Ortodoks Kyri Patriarchate adalah contoh yang jelas. Ketika, pada Januari 2019, usaha Ukraina untuk mendirikan sebuah gereja autocephalous berhasil dan Gereja Ortodoks Ukraine diakui oleh Patriark Ekumenis Konstantinopel, Gereja Moscow memutuskan hubungannya dengan Konstantinopel. Bagi orang Ukraine, ini bukan hanya kemenangan agama, tetapi kemenangan geopolitik adalah yang pertama dan paling utama.

Atas sebab ini, pemerintah Barat tidak seharusnya naif dan memperlakukan Gereja Ortodoks Rusia seolah-olah gereja biasa. Mantan presiden Perancis Nicolas Sarkozy, misalnya, naif ketika dia membenarkan Moscow membeli bangunan Institut Meteorologi Perancis di Quai Branly berhampiran Menara Eiffel di Paris. Moscow mahu membina pusat keagamaan dan gereja Ortodoks di plot seluas 8,400 meter persegi ini. Juga, Kanada adalah salah satu calon untuk membeli bangunan tersebut. Di sana diikuti lobi agresif oleh duta besar Rusia, Alexander Orlov, yang dibantu oleh Vladimir Kozhin, bekas pegawai KGB. Kozhin adalah ketua Jabatan Pengurusan Harta Presiden Kremlin, birokrasi yang mempekerjakan lima puluh ribu pekerja.Jabatan ini, yang diketuai oleh Putin sebelum dia menjadi pengarah FSB, tidak hanya ditugaskan untuk mengurus harta negara di Rusia, tetapi juga milik Gereja Ortodoks Rusia di luar negeri. Untuk operasi "Katedral Paris", Rusia mengupah syarikat lobi Perancis, ESL & amp Network, yang mempunyai akses ke eselon tertinggi pemerintah Perancis. Moscow memenangi tender terbuka dengan tawaran tujuh puluh juta euro. Majalah Perancis Le nouvel Observateur, mengesyaki bahawa orang Rusia telah mendapat manfaat daripada maklumat istimewa. Bangunan baru itu terletak tidak jauh dari Palais de l'Alma, sebuah bangunan di mana perkhidmatan pos presiden Perancis dan enam belas pangsapuri kakitangan presiden berada. Kontra intelijen Perancis menasihatkan agar tidak menjual bangunan sensitif itu kepada gereja yang mana orang tahu hubungannya dengan FSB. Walaupun terdapat amaran ini, projek ini telah siap.

Projek ini sesuai dengan rancangan Kremlin untuk menjadikan Gereja Ortodoks Rusia sebagai gereja "global". Komunisme adalah kepercayaan global dan komunisme komuniti inilah yang memberi Soviet Union, pemimpin gerakan ini, pengaruh yang tidak seimbang di negara-negara Dunia Ketiga dan negara-negara Barat seperti Perancis dan Itali, di mana parti-parti komunis kuat wujud. Penggabungan Gereja Ortodoks Rusia dengan Gereja Ortodoks Rusia Di Luar Rusia hanyalah langkah pertama dalam rancangan Kremlin untuk memberi Gereja Ortodoks Rusia jangkauan global. Oligarki Rusia memainkan peranan penting dalam strategi ini - di Rusia dan juga di luar negeri - membiayai pembinaan gereja baru atau memulihkan bangunan gereja yang ada. Ini adalah persoalan sama ada strategi ini akan berjaya. Di dunia perindustrian moden, utopia komunis lebih menarik daripada apa yang disebut "nilai tradisional." Tetapi kita tidak boleh memandang rendah usaha Kremlin. "Nilai-nilai tradisional" telah menjadi teriakan parti populis Kanan ekstrem, yang ditaja oleh Moscow dalam usahanya untuk melemahkan demokrasi liberal Barat dan hak asasi manusia sejagat.

* Maklumat dan pandangan yang dinyatakan dalam artikel ini adalah dari pengarang dan tidak menggambarkan pendapat rasmi Kelab IPE. Baik Kelab IPE atau mana-mana orang yang bertindak bagi pihaknya boleh dianggap bertanggungjawab atas penggunaan maklumat yang terdapat di dalamnya.


Peranan Gereja Ortodoks Rusia dalam Kempen Syria di Moscow

(PONARS Eurasia Policy Memo) Peranan Gereja Ortodoks Rusia (ROC) dalam identiti, ideologi, dan politik nasional Rusia telah berkembang pesat selama beberapa dekad terakhir. Perhubungan strategi iman di Rusia adalah topik yang masih berada di luar ruang lingkup penyelidikan. Para cendekiawan yang meneroka hubungan negara-Gereja Rusia telah memberikan perhatian penting tetapi terhad kepada kesan iman terhadap dasar luar, khususnya pada operasi Syria. Kerja-kerja mengenai dasar Rusia di Timur Tengah, sebagai peraturan, telah meninggalkan komponen gerejawi di luar ruang lingkup analisis mereka.

Berhujah di sini adalah bahawa syarikat diplomatik-ketenteraan Moscow di Syria telah tersentuh oleh kepercayaan dan Gereja. Walaupun sejauh mana kesan keagamaan dapat diperdebatkan, namun kempen ini merupakan gambaran yang jelas mengenai hubungan antara agama dan strategi di Rusia hari ini. Benar, ROC telah menyumbang kepada dasar luar dan keselamatan Rusia pada kesempatan sebelumnya, tetapi kes Syria telah menjadi puncak ikatan ini. Keamatan, ruang lingkup, dan jangka masa kempen menjadikannya kes kehadiran gereja yang belum pernah terjadi sebelumnya. Satu penemuan yang muncul (dan mungkin dibayangkan) adalah bahawa ahli strategi Rusia nampaknya lebih menyukai aspek organisasi dan justifikasi agama, daripada sifat teologinya. Memo ini perlu diperhatikan untuk tidak membebani bahagian kesan gerejawi terhadap hal ehwal keselamatan nasional Rusia, tetapi juga bertujuan untuk meletakkan fenomena yang tidak diendahkan dalam agenda.

Tiga Sumbangan Pengkhotbah

Menggambarkan ROC sebagai hamba Kremlin yang taat tunduk pada kehendaknya, atau berbicara tentang simfoni yang sama, di mana sebagai imbalan atas hak istimewa, ROC memberikan sokongan ideologi kepada Kremlin, akan menjadi penyederhanaan yang berlebihan. Kerjasama itu adalah "model kompetitif," di mana bidang penumpuan wujud bersama dengan ketegangan. Di permukaan, Gereja dan negara berada dalam kondisi baik, tetapi Patriark berusaha untuk berkolaborasi dengan Kremlin terutama ketika kebijakan negara melayani tujuan gerejawi. Apa pun sifat hubungan, seperti penulisan ini, lebih banyak menjaga ROC dan Kremlin bersama daripada memisahkan mereka. Pandangan mereka kebanyakannya bersatu, menjadikan mereka sekutu yang mempunyai nilai yang sama secara retorik dan kenyataan, baik dalam dasar luar dan dalam negeri.

Semasa kempen Syria, ROC memberikan Kremlin tiga penyerahan. Pertama, ia menyampaikan raison d'etre mesianik untuk para pemimpin yang mempertimbangkan kempen. Dari segi sejarah, ROC telah memberikan tafsiran mesianik kepada pemerintah Rusia, yang kemudian menggariskan dasar luar. Gelombang metafizik agama sebagai pendorong pertimbangan politik telah surut dan mengalir sepanjang sejarah, dengan pengaruh yang berbeza terhadap dasar. Geopolitik gerejawi memuncak di bawah Presiden Vladimir Putin dan Patriark ketika mitos politik mengenai Holy Rus ’, Rome Ketiga, dan peranan peradaban Rusia menjadi gagasan yang diterapkan untuk memberitahu wacana awam-politik. Oleh itu, kali ini juga, ROC memperkenalkan masalah "penganut Kristiani yang dianiaya" ke Kremlin, dan mempengaruhi cara penubuhan Rusia membingkai peranan negara itu di Syria. ROC menggambarkan campur tangan dari segi konseptual-spiritual dan menunjukkannya sebagai kesedaran peranan peradaban Rusia — Rom Ketiga yang melindungi orang Kristian yang dianiaya. Selain memberikan dalih instrumental untuk inisiatif diplomatik-ketenteraan, pembingkaian ini memungkinkan Kremlin untuk beroperasi dari posisi keselesaan moral-psikologi.

Sumbangan gerejawi kedua adalah pengesahan dasar Kremlin di dalam dan luar negara. Diplomasi awam gerejawi melibatkan pemimpin asing, organisasi antarabangsa, dunia Ortodoks, denominasi Kristian di seluruh dunia di luarnya, dan, sampai tahap tertentu, khalayak Muslim, untuk melegitimasi perusahaan Kremlin, mempromosikan kedudukan Moscow, dan paling baru-baru ini untuk membantu meningkatkan bantuan asing untuk pemulihan negara. ROC mempromosikan tiga mesej yang saling berkaitan: bahawa operasi itu melambangkan pertarungan kekuatan cahaya melawan kekuatan jahat bahawa ia bukan hanya sah secara moral tetapi juga diinginkan secara strategik dan bahawa Amerika Syarikat dan Rusia harus mengetepikan perselisihan dan bergabung untuk menentang keganasan. Pembentukan kerjasama anti-terorisme dengan Amerika Syarikat dan kemudian memperluas momentum ini ke pertikaian lain adalah salah satu keinginan utama Kremlin. Konsonan antara permohonan ROC dan rayuan serupa oleh Moscow tidak sengaja.

Sebagai tambahan, ROC berusaha untuk mengekalkan tahap sokongan domestik yang diperlukan. Di dalam negara, campur tangan itu mungkin bukan hanya menimbulkan hubungan trauma dengan perusahaan ketenteraan yang mahal dan sia-sia di Afghanistan dan Chechnya, tetapi juga tampak lebih dipersoalkan daripada perjudian sebelumnya kerana jarak dari Rusia. Ia menuntut pelaburan kewangan yang besar dan bermula tepat ketika sekatan dan larangan balas melambung dan harga tenaga turun, mendorong Rusia ke dalam masa ekonomi yang mencabar, dengan inflasi yang tinggi. ROC, yang pada awal operasi telah memantapkan dirinya sebagai pelakon yang mampu mempengaruhi wacana umum, berfokus untuk menetralkan permasalahan ini. Agaknya, dalam kes Syria, lebih selesa mempromosikan agenda Kremlin daripada yang berlaku dalam kes Ukraine yang lebih kontroversial. ROC mendasarkan usaha legitimasinya berdasarkan tiga pengertian: peranan tradisional Rusia sebagai pelindung penganut Kristian yang dianiaya sebagai pusat komuniti Syria kepada penganut Ortodoks sebagai buaian agama Kristian dan status kuasa besar Rusia, yang bertentangan dengan unilateralisme Amerika.

Akhirnya, semasa kempen, ROC, dan khususnya paderi tentera Rusia - sebuah institusi yang kuat yang ditubuhkan pada tahun 2009, dan merupakan sebahagian dari Direktorat Politik-Ketenteraan Utama di Kementerian Pertahanan Rusia sejak 2018 - membantu komandan tentera dalam menyediakan rasa tujuan dan misi kepada anggota tentera. Para komandan Rusia menerjemahkan narasi ROC tentang kewajiban moral dan keutamaan strategi ke tahap motivasi yang lebih tinggi di kalangan anggota tentera. Paderi tentera menjadi sekutu komandan yang berkesan dalam mempromosikan naratif ini. Sejak awal operasi Rusia, para imam telah melakukan persembahan di semua cabang dan secara berkala berpindah ke Syria bersama unit-unitnya. Gereja-gereja telah didirikan di pangkalan Rusia di Khmeimim dan Latakia, memberikan perawatan pastoral-patriotik kepada unit-unit di seluruh Syria. Tentera tentera Rusia melihat lingkaran kegiatan pastoral dalam pasukan ekspedisi di Syria dan para paderi di medan perang sebagai meningkatkan kesatuan unit dan penurunan kesan tekanan pasca-pertempuran, yang bersama-sama menyumbang kepada keberkesanan pertempuran keseluruhan pasukan.

Sumbangan hubungan negara-Gereja Rusia dengan prestasi Moscow di Syria dan eksploitasi peranan sosial agama dalam keamanan nasional adalah, seperti yang ditulis oleh Saintis Penyelidik Kanan CNA, Michael Kofman, “kisah instrumentalisme elit, persekutuan politik dengan kemudahan, dan sungguh-sungguh kepercayaan. " Oleh kerana keagamaan di Rusia nampaknya kurang menjadi kepercayaan yang dipraktikkan dan, seperti yang dikatakan Kofman, "lebih banyak konstruk sekular dari nilai-nilai konservatif dan cita-cita tradisional, yang ditanamkan oleh negara," komuniti strategik Rusia mengeksploitasi organisasi ini, bukannya teologi, kegunaan agama.

Inti dari hubungan negara-Gereja di Rusia dikaitkan dengan persoalan yang lebih besar yang dihadapi oleh semua pertubuhan keselamatan nasional, yang kadang-kadang diliputi oleh paradigma "mati-bunuh-bayar": Bagaimana anda memotivasi individu dan masyarakat pada umumnya untuk menerima kemungkinan kerugian dan kerugian dalam menjalankan operasi dan perang pilihan, dan memotivasi masyarakat umum dan juga anggota perkhidmatan? Seperti yang dinyatakan oleh Profesor Nikolas Gvosdev di Kolej Perang Tentera Laut A.S., "Anda harus memutuskan apa yang anda mahu mati, apa yang anda mahu bunuh, dan apa yang anda mahu bayar. […] ROC memberikan alasan untuk individu berkorban dan merasa bahawa pengorbanan mereka tidak sia-sia, tetapi dalam melayani tujuan yang lebih besar daripada mereka sendiri. ”

Kita tidak boleh mengambil penilaian diri ROC dan pujian pegawai Rusia atas sumbangan gerejawi dengan nilai nominal. Wacana ulama di mulut pegawai, diplomat, dan komandan Rusia dan bahasa hiperbolik ulama tentera tidak menggambarkan sejauh mana pandangan ini diadakan di kalangan masyarakat umum atau anggota tentera, sejauh mana mereka membawa kepada tahap keberkesanan pertempuran yang lebih tinggi , dan kesannya terhadap pemimpin dan khalayak asing di luar negara. Mengukur kesan ROC secara konkrit menuntut penyelidikan di luar ruang lingkup memo ini, yang bertujuan hanya untuk mengetengahkan aspek-aspek baru mengenai kerjasama negara-Gereja dalam bidang keselamatan nasional dan berpendapat bahawa kerjasama baru ini kemungkinan akan berlanjutan.

Oleh itu, sama pentingnya dengan tidak melampaui sumbangan ROC, sama pentingnya untuk tidak memperlihatkan kepentingan agama dalam urusan keselamatan nasional Rusia. Nampaknya, penyampaian di atas yang diberikan oleh ROC kepada Kremlin semasa perusahaan diplomatik-tentera di Syria - rasa misi, kesahan antarabangsa dan domestik, dan peningkatan keberkesanan pertempuran - tidak akan unik bagi kempen Syria. Boleh dibilang, bidang kegiatan ini mungkin merupakan tipologi muncul dari sumbangan gerejawi kepada negara. Dengan demikian, mereka dapat digeneralisasikan pada perbincangan yang lebih besar mengenai kebijakan luar negeri Rusia, dan mungkin diharapkan pada calon perusahaan keselamatan nasional Rusia.

Dmitry Adamsky adalah Profesor di Pusat Pengajian Pemerintah, Diplomasi dan Strategi di IDC Herzliya, Israel.

Memo dasar ini menarik bahan dari: Dmitry Adamsky, Ortodoksi Nuklear Rusia: Agama, Politik dan Strategi, Stanford University Press, 2019 Dmitry Adamsky, “Christ-Loving Warriors: Ecclesiastical Dimension of Russian Military Campaign in Syria,” Masalah Pasca Komunisme (akan datang) dan data dari Projek RuBase.

Kesan kepercayaan terhadap dasar luar Rusia

Alicja Curanovic, "Misi Rusia di Dunia," Masalah Pasca Komunisme, 20 Disember 2018.

Dmitri Trenin, Perikatan Mitos, Pusat Carnegie Moscow, 2013.

Anna Geifman, “Misi Suci Putin di Syria,” BESA Center Paper, No. 335, 27 Mac 2016.

Derek Averne dan Lance Davies, "Rusia, campur tangan kemanusiaan dan Tanggungjawab Melindungi," Hal Ehwal Antarabangsa, Vol. 91, No. 4, Julai 2015, hlm. 813-834.

Roy Allison, "Rusia dan Syria: menjelaskan penjajaran dengan rejim dalam krisis," Hal Ehwal Antarabangsa, Vol. 89, No. 4, Julai 2013, hlm. 795-823.

Sumbangan Gereja-gereja Ortodoks Rusia terhadap dasar luar dan keselamatan Rusia

Irina Papkova, Gereja Ortodoks dan Politik Rusia, New York: Oxford UP, 2011.

Irina Papkova dan Dmitry Gorenburg, "Gereja Ortodoks Rusia dan Politik Rusia: Pengenalan Editor," Politik dan Undang-undang Rusia, Vol. 49, No. 1, 2011.

Alicija Curanovic, Faktor Keagamaan dalam Dasar Luar Rusia, London: Routledge, 2014.

Nicolai Petro, "Gereja Ortodoks Rusia," dalam Andrei Tsygankov (ed.) Dasar Luar Rusia, London: Routledge, 2018.

Kredit gambar halaman utama (A. Dezetter): Arca gangsa di Katedral Christ the Savior, Moscow, Rusia.


Mengapa Stalin memulihkan Gereja Ortodoks Rusia?

Joseph Stalin dan Patriark Sergius, yang mengetuai Gereja Ortodoks di USSR semasa Stalin berkuasa.

Global Look Press, Legion Media, Domain awam

Ada legenda yang mengatakan bahawa itu adalah keajaiban yang menyelamatkan Moscow pada musim sejuk tahun 1941, ketika orang-orang Jerman menghampiri kota: Joseph Stalin kononnya memerintahkan agar kekuatan Orthodoksi dimanfaatkan untuk menyelamatkan ibu kotanya. & ldquo Ikon ajaib Theotokos Tikhvin diterbangkan ke atas Moscow dengan kapal terbang. Oleh itu, ibukota disimpan, & rdquo melaporkan wartawan Ortodoks Sergei Fomin dalam bukunya Rusia Sebelum Kedatangan Kedua.

Seperti legenda mana pun, yang ini tidak benar: tidak ada bukti bahawa Stalin, seorang ateis Bolshevik, memutuskan untuk menggunakan cara yang aneh untuk mengalahkan musuh. Keberanian dan keahlian Tentera Merah itulah yang menyelamatkan Moscow pada bulan Disember 1941, bukan semacam kekuatan yang lebih tinggi. Tetapi legenda semacam itu tetap popular: ada satu mengenai Stalin yang mengunjungi Saint Matrona dari Moscow, yang menjanjikan kemenangan kepadanya, atau tentang dia mendoakan kekalahan Jerman.

Legenda ini, walaupun tidak benar, mencerminkan pergeseran dalam kebijakan agama Stalin & rsquos semasa perang, yang mengejutkan Uni Soviet dan mengilhami khabar angin pemimpin & rsquos & ldquosecret Orthodoxy. & Rdquo Dua tahun selepas Pertempuran Moscow dimenangi, Stalin bertemu dengan tiga ketua hierarki Rusia Gereja Ortodoks, membenarkan para paderi untuk melakukan upacara keagamaan, merayakan Paskah dan Krismas, dan bahkan berjanji untuk mengembalikan gereja itu beberapa biara (disita selepas tahun 1917) dan membebaskan para imam yang dipenjarakan. Pada dasarnya, dia menjadikan agama Kristian semula, di negara ateis.

Perubahan hati?

Meletupkan Katedral Kristus Penyelamat pada tahun 1931.

Ketiga-tiga hierarki, yang dipimpin oleh Sergius (Stragorodsky), locum Patriarchal tenens pada tahun 1925-1943 dan ketua Gereja de facto, mengucapkan terima kasih kepada Stalin setelah pertemuan mereka dalam surat yang sangat berguna: & ldquoDalam setiap kata-kata anda & neraka, kami merasakan hati yang terbakar dengan kasih sayang ayah untuk semua anaknya. Gereja Ortodoks Rusia memuliakan anda dengan perasaan hati bahawa ia hidup bersama dengan semua orang Rusia, dengan kehendak kemenangan dan tugas suci untuk mengorbankan apa sahaja demi Tanah Air. Tuhan selamatkan anda untuk tahun-tahun akan datang, Iosif Vissaronovich. & Rdquo

Golongan elit ulama Ortodoks di USSR, 1930-an.

Pujian bagi orang kuat itu dapat difahami: sebelum tahun 1943, orang-orang Ortodoks hidup dalam ketakutan yang berterusan. Propaganda anti-agama berkembang. Sepanjang penindasan pada tahun 1930-an, sekurang-kurangnya 100,000 orang yang disabitkan dalam kes-kes yang berkaitan dengan Gereja dieksekusi. Menjadi seorang Kristian Ortodoks (atau penganut jenis lain) di negara yang hanya menyembah Komunisme bermaksud hidup di bawah ancaman.

Penting untuk diingat bahawa & ldquodear Iosif Vissarionovich & rdquo adalah antara mereka yang melakukan penindasan anti-Gereja. Seperti yang dikatakan oleh imam Job (Gumerov) yang mengulas mengenai legenda Stalin yang memerintahkan sebuah ikon untuk diterbangkan ke atas Moscow, & ldquoSetiap percubaan untuk menunjukkan penganiaya yang kejam sebagai penganut Kristian yang setia adalah berbahaya dan hanya boleh menyebabkan bahaya. & Rdquo Memang, Stalin bukan Kristian, jadi mengapa adakah dia mengubah kebijakannya terhadap Orthodoksi?

Pendekatan praktikal

Stalin, seorang pemimpin yang sinis dan pandai, tidak mengalami pencerobohan tetapi hanya tahu bahawa membawanya dengan mudah di Gereja Ortodoks adalah penting untuk memenangkan perang. Pertama, banyak warganegara Soviet tetap diam-diam beragama (yang tidak dilarang secara langsung), oleh itu & ldquolegalization & rdquo of Orthodoxy membantu menjaga bangsa dalam perang bersatu & menjadi perkara yang sangat penting. Kedua, Sekutu mendorong Stalin ke arah melonggarkan cengkeramannya pada agama: penindasan orang beriman adalah publisiti yang buruk, secara antarabangsa. Ketiga, pada tahun 1943 Tentera Merah memperoleh kembali tanah Soviet yang sebelumnya diduduki oleh Jerman. Penjajah, yang berusaha mendapatkan sokongan orang ramai, telah membuka kembali gereja yang ditutup oleh Bolshevik & ndash dan akan menjadi pelik sekiranya pembebas menutup mereka.

Para paderi menjalankan pertemuan mereka di bawah potret Stalin, 1940-an.

Stalin memahami semua itu dan bertindak sewajarnya. Ahli biografinya, sejarawan Oleg Khlevniuk, menulis: & ldquoPindah dari pendekatan ikonoklas tahun 1920-an & ndash 1930-an, dari penindasan besar-besaran terhadap para imam dan orang-orang percaya kepada perdamaian adalah langkah praktikal yang demonstratif. Pergeseran dalam kebijakan Soviet terhadap agama harus dilihat dalam konteks mendorong patriotisme Rusia. & Rdquo

Seorang imam memberikan restu kepada askar Tentera Merah semasa perang.

Stalin menepati janjinya kepada para hierarki Gereja: pada tahun 1943, mereka mengadakan pemilihan pertama Patriark dalam 20 tahun, dimenangi oleh Sergius.Sebagai balasan atas kesetiaan dan sokongan kepada pihak berkuasa, Stalin membiarkan Gereja Ortodoks: tentu saja, negara ini tetap ateis tetapi para imam tidak dipenjarakan dan dibunuh lagi. Gelombang penindasan anti-Gereja berikutnya berlaku semasa pemerintahan Nikita Khrushchev, pada tahun 1960-an, tetapi jauh lebih sedikit daripada penumpahan darah.

Sekiranya menggunakan kandungan Russia Beyond, sebahagian atau keseluruhan, selalu berikan hyperlink aktif ke bahan asal.


Tonton videonya: SYAHDUNYA GEREJA ORTODOKS DI RUSIA. SAYANGNYA PANASNYA GAK NAHAN


Komen:

  1. Baethan

    In the first year, she studies hard for the first few years, then it will be easier! All cavities are submissive to love! A magic wand from a Russian fairy tale: you wave three times - and any desire disappears ... The prostitute takes money not because she sleeps with you, but because in spite of this she does not bother your nerves. You can't put it there without effort! Spectacled snake is a worm.

  2. Yissachar

    Saya boleh mengesyorkan untuk datang ke tapak, dengan maklumat kuantiti yang banyak pada tema yang menarik minat anda.

  3. Akisida

    Anda membuat kesilapan. Mari kita bincangkan ini. Email saya di PM, kita bincang.

  4. Rayder

    This brilliant idea just engraved

  5. Yeoman

    Mengimbangi! dan niipet!

  6. Yozragore

    Ya, pilihan yang baik

  7. Yago

    Awak salah. Saya pasti. Saya mencadangkan untuk membincangkannya. Tulis kepada saya dalam PM, ia bercakap dengan anda.



Tulis mesej