Iphigenia di Aulis

Iphigenia di Aulis


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Iphigenia di Aulis (atau di Aulis) ditulis oleh Euripides, trilogi termuda Yunani termuda dan paling popular. Drama ini didasarkan pada mitos terkenal mengenai pengorbanan Agamemnon dan anak perempuan Clytemnestra Iphigenia. Dengan angin yang dibungkam oleh dewi Artemis, pengorbanan gadis muda itu di mezbah dewi akan membolehkan orang-orang Yunani berlayar ke Troy, memenangkan Perang Trojan, dan mengambil semula Helen isteri Menelaus. Tragedi ini ditulis sekitar tahun 408 dan 406 SM dan dihasilkan setelah kematian penyair oleh anaknya pada tahun 405 SM. Sebagai sebahagian daripada trilogi, ia memenangi tempat pertama pada pertandingan di Dionysia di Athens - hanya penamat tempat pertama kelima penulis drama

Kehidupan Euripides

Sangat sedikit yang diketahui mengenai kehidupan awal Euripides. Dilahirkan pada tahun 480-an SM di pulau Salamis berhampiran Athens dari keluarga imam turun-temurun, dia lebih suka hidup kesendirian, bersendirian dengan buku-bukunya. Bahkan ada desas-desus - kebanyakan diketepikan - bahawa dia tinggal terpencil di sebuah gua. Dia telah berkahwin dan mempunyai tiga anak lelaki, salah satunya, juga bernama Euripides, menjadi penulis drama terkenal. Tidak seperti zaman modennya, Sophocles yang lebih tua, Euripides memainkan peranan kecil atau tidak dalam urusan politik Athena; satu-satunya pengecualian adalah misi diplomatik singkat ke Syracuse di Sicily. Dari lebih dari 90 lakonannya, 19 telah bertahan yang lebih banyak daripada sezamannya. Penyair membuat debut di pertandingan Dionysia pada 455 SM, tidak memperoleh kemenangan pertamanya sehingga 441 SM. Malangnya, penyertaannya dalam pertandingan ini tidak begitu berjaya dengan hanya empat kemenangan sepanjang hayatnya.

Raja Argive Agamemnon telah diberitahu oleh seorang pelihat bahwa untuk berlayar ke Troy dia harus mengorbankan puteri sulungnya, Iphigenia.

Dengan Perang Peloponnesia, Euripides meninggalkan Athens pada tahun 408 SM atas undangan Raja Archelaus untuk menjalani sisa hidupnya di Macedonia. Walaupun dia mungkin telah menulis beberapa drama terbaiknya di sana, dia meninggalkan Athena dengan gelisah setelah melihat penulis drama yang kurang terkenal menang dalam pertandingan itu. Walaupun sering disalahpahami sepanjang hayatnya dan tidak pernah mendapat pujian yang sepatutnya, dia menjadi salah seorang penyair yang paling dikagumi beberapa dekad kemudian, yang mempengaruhi bukan sahaja drama-drama Yunani tetapi Romawi.

Bertahun-tahun setelah kematian penulis drama, ahli falsafah Yunani Aristoteles (384-322 SM) menyebutnya sebagai yang paling tragis dari penyair Yunani. Sophocles mengagumi rakan tragedi dengan mengatakan bahawa Euripides melihat lelaki seperti mereka tidak semestinya. Klasikis Edith Hamilton, dalam bukunya Jalan Yunani, bersetuju ketika dia menulis bahawa dia adalah yang paling sedih dari semua yang hebat, penyair kesedihan dunia. "Dia merasakan, seperti yang tidak dirasakan oleh penulis lain, betapa menyedihkannya kehidupan manusia, seperti anak-anak yang menderita dengan tidak berdaya apa yang mereka tidak tahu dan tidak pernah dapat memahami." (205) Dia menambahkan bahwa tidak ada karya penyair yang "begitu sensitif sesuai dengan musik kemanusiaan yang masih sedih, sebuah tekanan yang sedikit diperhatikan oleh dunia lama dahulu" (205). Dalam bukunya GBau Drama, Moses Hadas mengatakan bahawa penonton akan lebih menyukai gaya dan pandangannya melihat lakonannya lebih bersimpati daripada persembahan sezamannya. Telah dikatakan bahawa ketika orang Athena berbicara tentang "penyair" mereka merujuk kepada Euripides.

Ringkasan Ringkas Main

Drama ini dimulakan dengan kapal dan tentera dari seluruh Yunani berkumpul di pelabuhan Aulis di Boeotia. Sayangnya, mereka tidak dapat atau tidak dapat berlayar kerana dewi Artemis telah menenangkan angin, kerana beberapa alasan yang tidak ditentukan Agamemnon telah membuatnya marah. Raja Argive telah diberitahu oleh seorang pelihat bahwa untuk berlayar ke Troy dia harus mengorbankan puteri sulungnya Iphigenia. Ketika tentera Yunani tumbuh gelisah, Agamemnon menulis kepada isterinya untuk membawa anak perempuan mereka ke Aulis untuk menikahi pejuang Achilles. Namun, setelah memikirkan kembali rancangan itu, dia mengirim surat kedua yang memberitahu Clytemnestra untuk tidak datang. Abangnya Menelaus memberi syafaat dan surat itu tidak pernah diterima. Semasa dua saudara lelaki membahaskan masalah ini, isteri, anak perempuan dan anak lelaki Agamemon, Orestes tiba. Iphigenia gembira dengan idea untuk berkahwin dengan Achilles. Malangnya, idea perkahwinan adalah berita kepada pahlawan Yunani. Apabila kebenaran akhirnya terungkap kepada Clytemnestra, Achilles dan Iphigenia, mereka menghadapi Agamemnon. Di luar khemah komandan, pasukan menjadi semakin resah - ada kemungkinan pemberontakan bahkan di kalangan pasukan Achilles sendiri. Achilles berdiri bersedia untuk mempertahankan pengantin perempuannya yang hampir. Menyedari betapa seriusnya masalah itu, Iphigenia memutuskan bahawa perkara yang betul harus dilakukan adalah tunduk kepada pengorbanan. Pada akhirnya - dalam kelainan yang aneh dan mungkin bukan sebahagian daripada permainan aslinya - Clytemnestra yang dilanda kesedihan mengetahui bahawa sebelum anak perempuannya dapat dikorbankan, Iphigenia hilang dan digantikan oleh seekor rusa.

Pelakon Watak

  • Agamemnon, Argive raja dan panglima
  • Menelaus, saudara Agamemnon
  • Clytemnestra, isteri kepada Agamemnon dan ibu Iphigenia
  • Iphigenia
  • Achilles
  • Orestes
  • Chorus wanita dari Chalcis.
  • dan pejuang Yunani, pelayan, bayi dan utusan

Main

Agamemnon berdiri dengan gementar di hadapan khemahnya di kem Yunani di Aulis. Dia menceritakan kisah kepada pelayannya yang sudah tua tentang bagaimana dia bertemu dan mengahwini isterinya Clytemnestra. Dia ingat bagaimana saudaranya Menelaus bertemu dan mengahwini Helen - Helen yang sama yang melarikan diri dengan Paris ke Troy. Menelaus yang "marah dengan keinginan" kini meminta pembalasan. "Jadi semua orang Yunani berpelukan, dan sekarang mereka semua datang ke sini ke selat Aulis yang sempit dengan banyak kapal dan perisai serta kuda dan kereta. (96) Malangnya, angin telah ditenangkan oleh Artemis, sehingga kapal tidak dapat berlayar. Calchas, pelihat, telah menubuatkan bahawa Iphigenia, anak perempuannya, harus "disembelih untuk Artemis, dewi tempat ini. Sekiranya dia dikorbankan maka kita akan berlayar dan menggulingkan orang Phrygian. " (97)

Sejarah Cinta?

Daftar untuk mendapatkan buletin e-mel percuma setiap minggu!


Untuk mengorbankan anak perempuannya, Agamemnon mesti memikatnya ke Aulis terlebih dahulu. Dia mengirim surat kepada Clytemnestra yang memintanya untuk membawa Iphigenia ke kem dengan janji bahawa dia akan mengahwini pahlawan Yunani dan pahlawan Achilles - sesuatu yang tidak disedari oleh Achilles. Namun, sekarang dia telah berubah hati dan berencana untuk mengirim surat kedua untuk menghentikannya dari datang. Ketika berbicara kepada pelayannya, “Saya melakukan ini dengan salah! Sekarang saya menetapkan perkara yang betul dengan menulis surat ini yang anda lihat saya menyegel dalam kegelapan. " (97) Pelayan tua itu pergi untuk membawa surat itu kepada permaisuri Argive tetapi segera kembali bersama Menelaus di sisinya. Menelaus memberitahu pelayan itu "untuk menjaga tempatmu atau kamu akan membayarnya dengan susah payah." (104) Dia mengambil surat dari tangan pelayan itu walaupun orang tua itu memprotes. "Anda tidak berhak membuka surat yang saya bawa." (104)

Agamemnon: "... Saya cukup tidak berdaya, & itu kehendak tuhan"

Ketika Agamemnon muncul, lelaki tua itu bergegas pergi. Menelaus memberikan surat itu kepada saudaranya, mengancam untuk berkongsi kandungannya dengan semua orang. "Saya memerhatikan untuk melihat apakah anak perempuan anda tiba di perkhemahan di luar Argos." (106) Dia bertanya kepada saudaranya, "Pernahkah kamu lupa ketika kamu bersemangat dan ingin memimpin tentera Yunani ke Troy, ingin kelihatan tidak bertentangan tetapi di hatimu ingin perintah?" (107) Dia lebih jauh mengingatkan Agamemnon tentang ramalan pelihat dan bagaimana dia berjanji untuk membunuh anaknya. Namun, sekarang raja telah berubah pikiran membiarkan "orang barbar yang tidak berharga" itu melarikan diri. Agamemnon yang kesal membela diri dengan mengatakan bahawa Menelaus telah "memerintah" isterinya dengan buruk. "Haruskah saya membayar harga untuk kesalahan anda, ketika saya tidak bersalah?" (109) Dia menambahkan, "... apakah kamu gila, kerana para dewa, dengan murah hati, menyingkirkanmu dari seorang isteri yang jahat, namun sekarang kamu menginginkannya kembali." (109)

Agamemnon cuba menjelaskan perubahan jantungnya yang tiba-tiba. "Sekiranya saya melakukan perbuatan ini bertentangan dengan undang-undang, betul, dan anak yang saya bapakan setiap hari, setiap malam, sementara saya masih hidup akan membuat saya merasa sedih dan menangis." (109) Ketika seorang utusan masuk, Menelaus memanggil saudaranya sebagai pengkhianat. Utusan memberitahu Agamemnon dan Menelaus bahawa Clytemnestra, Iphigenia dan bayi Orestes telah tiba di kem. Raja Argive menjawab, "Kata-kata apa yang dapat saya ucapkan atau dengan apa yang sopan menerima dan menyambutnya?" (112) Penampilannya hanya boleh membawa bencana. Agamemnon hampir menangis. “Saya malu dengan air mata ini. Namun pada tahap kemalangan yang melampau ini, saya malu untuk tidak menumpahkan mereka. (112) Melihat ini, Menelaus mengatakan kepadanya, “Saya menarik kembali kata-kata saya. Saya berdiri baru di tempat anda dan memohon agar anda tidak membunuh anak anda dan tidak memilih minat saya daripada kepentingan anda. " (113) Tetapi dalam peristiwa yang aneh, Agamemnon mengucapkan terima kasih kepada saudaranya tetapi kini percaya bahawa dia mesti membunuh anak perempuannya. Dia bercakap tentang tentera yang berdiri di luar, menunggu dengan cemas untuk berlayar ke Troy. Dia takut bahawa tentera akan mendengar ramalan itu dan bagaimana dia tiba-tiba memungkiri janjinya. Sebagai pembalasan, mereka dapat dengan mudah membunuh dia dan Menelaus dan kemudian membunuh gadis muda itu. "... Saya tidak berdaya, dan itu kehendak tuhan" (116)

Clytemnestra, Iphigenia, dan Orestes muncul di hadapan khemah. Agamemnon muncul dari dalam untuk menggembirakan anak perempuannya yang masih muda. Masih di bawah khayalan bahawa dia akan menikahi Achilles, dia berkata, "... ini adalah perkara yang baik dan indah yang telah kamu lakukan - membawa saya ke sini." (120) Agamemnon memberitahunya tentang "perpisahan lama akan datang untuk kita berdua." (121) Dia menambahkan, "Saya mesti mengirim pasukan, tetapi ada sesuatu yang masih menghalangi saya." (122) Dia mengatakan kepadanya bahwa dia harus lama "berlayar." Dia akan pergi sendiri, tanpa ibu dan ayahnya. Setelah dia menginginkannya kembali dari Troy, dia memberitahunya bahawa dia harus terlebih dahulu berkorban. Semasa dia meninggalkan khemah dia mula menangis.

Masih mengekalkan kepura-puraan perkahwinan teratur Iphigenia dengan Achilles, Agamemnon memberitahu Clytemnestra dari Achilles dan keluarganya - Peleus dan Thetis. "Jadi lelaki seperti itu adalah suami anak perempuan anda." (126) Ketika ratu Argive meminta pengorbanan kepada Artemis, raja menjawab bahwa dia telah membuat semua persiapan yang diperlukan dan setelah itu, pernikahan akan berlangsung. Kemudian, dia menyuruhnya kembali ke Argos untuk menjaga anak perempuan bongsu mereka. Dia, tentu saja menolak. "Anda pergi ke luar dan melakukan tugas anda, saya di dalam rumah akan melakukan apa yang sesuai untuk menikahi pembantu rumah." (128)

Achilles tiba di khemah mencari Agamemnon, memberitahu para askar yang cemas menunggu di luar: mereka telah meninggalkan kediaman dan keluarga mereka dan duduk "diam di pantai" - semuanya kerana semangat yang telah merebut Yunani. Clytemnestra keluar dari khemah dan bercakap dengan Achilles, memperkenalkan dirinya. Ketika dia mula pergi, dia dengan santai bercakap tentang pertunangannya dengan Iphigenia. Achilles terkejut - dia tidak pernah memikat anak perempuannya. Dengan segera, dia menyedari bahawa mereka berdua telah dibohongi. "Wanita saya, mungkin hanya ini: seseorang menertawakan kami berdua." (133) Pelayan raja yang lama masuk dan terpojok oleh ratu - dia mesti mengatakan yang sebenarnya kepadanya dan Achilles. 'Saya akan memberitahu anda dengan cepat. Ayahnya merancang dengan tangannya sendiri untuk membunuh anak anda. " (135) Dia berbicara tentang ramalan Calchas dan bagaimana setelah pengorbanan mereka akan berlayar ke Troy sehingga Menelaus dapat membawa Helen kembali. Perkahwinan itu dusta. Dia dibawa ke Aulis untuk "kematian dan kehancuran" sebagai pengorbanan kepada Artemis. Dia menambah bahawa ada surat kedua yang memintanya untuk tinggal di Argos tetapi ia dipintas oleh Menelaus. Achilles terang. "Saya mendengar kisah nasib dan penderitaan anda dan saya tidak dapat menanggung peranan saya di dalamnya." (137)

Clytemnestra memintanya untuk melindungi dia dan anak perempuannya. "Walaupun tidak ada pernikahan yang membuatmu tidak senang dengan gadis yang tidak bahagia itu, tetapi namamu setidaknya kamu dipanggil tuannya dan suaminya yang tersayang." (138) Achilles berjanji untuk melindunginya dan bahawa Iphigenia tidak akan dibunuh oleh ayahnya. "... Aku tidak tahan dengan penghinaan dan cedera yang ditimpa tuan Agamemnon kepadaku." (140) Achilles memberitahu mereka bahawa mereka mesti berbicara dengan Agamemnon dan memujuknya, tetapi Clytemnestra menjawab bahawa suaminya seorang yang pengecut dan takut kepada tentera. Dia menasihatinya untuk bercakap dengan suaminya sahaja. Setelah Achilles pergi, ratu Argive bertemu suaminya di luar khemah. Dia memanggil anak perempuan mereka. Clytemnestra menghadapi Agamemnon dengan kebenaran. "Apakah kamu bermaksud membunuhnya?" (147) Dia terperangkap dalam kebohongan. Dia mencabarnya - dia membunuh anak perempuan mereka hanya untuk mendapatkan Menelaus isterinya kembali. Apabila dia pulang dari Troy, adakah dia dapat memeluk anak-anaknya - adakah itu akan menjadi kemarahan? Iphigenia bertanya mengapa Paris mesti menjadi kehancurannya. Agamemnon berusaha mempertahankan dirinya - jika dia tidak memperhatikan ramalan itu maka dia tidak dapat berlayar ke Troy. Tentera bersedia untuk pergi. "Yunani beralih kepada kamu ... dan oleh orang barbar dalam keganasan mereka mesti orang Yunani dirompak dari isteri mereka." (153)

Achilles mendekati khemah, memberitahu mereka tentang tentera yang cemas, sebuah pasukan yang dipimpin oleh Odysseus yang berseru agar dia dibantai. Dia bahkan diancam akan dilempari batu, diberitahu bahawa dia adalah hamba perkahwinan. Namun, dia tetap berjanji untuk melindungi mereka. Iphigenia tidak akan dibunuh. Iphigenia menghiburkan Achilles, memberitahunya bahawa dia tidak boleh disalahkan atas tindakan tentera itu. Dia kemudian berpaling kepada ibunya, "Saya akan mati - saya sudah tekad - dan setelah menenangkan fikiran saya, saya ingin mati dengan baik dan mulia menyingkirkan apa sahaja yang lemah dan tercela." (160) Pengorbanannya akan memungkinkan mereka berlayar ke Troy dan menang. "... jika Artemis ingin mengambil nyawa jasmani saya, adakah saya, yang fana, akan menentang kehendak ilahi? (161) Achilles berbicara tentang semangat mulianya tetapi tetap ingin menghentikan pengorbanannya. Clytemnestra mula menangis, tetapi Iphigenia mengatakan bahawa dia tidak mahu berkabung; mezbah Artemis akan menjadi monumennya. Semasa berpisah, Iphigenia memeluk adiknya. Terakhir, dia membela ayahnya kerana dia bertindak melawan kehendaknya - demi Yunani. Dia keluar. Pada penutupan drama, korus berbicara tentang keberaniannya ketika dia dibawa ke mezbah.

Terdapat lampiran pendek untuk permainan - pengakhiran alternatif - yang banyak diyakini tidak asli. Di dalamnya Iphigenia telah diambil dan seekor rusa menggantinya di atas mezbah. Seorang utusan memberitahu permaisuri "

Jelas anak anda disapu ke syurga; jadi hilangkanlah kesedihan dan berhenti dari kemarahan terhadap suami anda. Tidak ada manusia yang dapat mengetahui jalan-jalan syurga. Mereka yang disukai oleh para dewa menyelamatkan mereka. (174)

Penilaian

Iphigenia di Aulis adalah sebahagian daripada trilogi yang ditulis oleh Euripides. Dianggap sebagai penyair paling menyedihkan dari penyair Yunani yang hebat, Euripides meninggalkan kediamannya di Athens untuk menjalani sisa hidupnya di Macedonia. Walaupun memenangi hadiah pertama pada 405 SM di Dionysia di Athena, kemenangan, sayangnya, terjadi setelah kematian penulis drama pada tahun 405 SM. Tidak dihargai sepanjang hayatnya, dia akan mempengaruhi banyak orang lain lama setelah dia meninggal. Ada yang percaya bahawa permainan itu dibiarkan belum selesai atau ditulis semula untuk disiapkan oleh orang lain, mungkin anak lelaki Euripides. Anehnya, penutupan asal drama ini menyebabkan Iphigenia membawa pengorbanannya di mezbah Artemis; namun, kesimpulan baru Iphigenia diselamatkan dan diganti di mezbah oleh seekor rusa. Sama ada lakon seperti yang dipaparkan sekarang sama seperti yang ditulis oleh Euripides, ia adalah salah satu penyair yang paling popular. Sungguh menyedihkan bahawa dia tidak dapat hidup cukup lama untuk menikmati penghargaan.


Ifigenia di Aulide di Euripide. La permanenza del Classico - Palinsesti

Penyair dan profesor, pengkritik dan ahli politik, tokoh menarik dalam lanskap intelektual Itali selama setengah abad, Edoardo Sanguineti (1930-2010) juga merupakan penterjemah klasik, dan terutama tragedi Yunani. 1 Buku yang dikaji menyajikan terjemahannya selepas kematian Euripides ’ Iphigenia di Aulis, diedit oleh Federico Condello, dan melengkapkan sejarah pertunangan Sanguineti lama dengan teater kuno, hasilnya hampir keseluruhannya dikumpulkan dalam jilid sebelumnya, Edoardo Sanguineti, Antiko Teatro. Traduzioni e ricordi, cura di Federico Condello e Claudio Longhi. BUR, 2006 (lihat BMCR 2007.06.20). Buku ini merangkumi pengantar (hlm. 9-60), pustaka (hlm. 61-74), bahagian dengan penjelasan editorial (menyenaraikan beberapa versi terjemahan Sanguineti) (hlm. 75-86), terjemahan Sanguineti (hlm. 88-177), catatan pada teks (hlm. 179-214), lampiran dengan varian pengarang (hlm. 215-65), dan sesudahnya oleh Niva Lorenzini. Ia diakhiri dengan pilihan fotokopi halaman yang tidak bernombor dari naskah bercetak dan tulisan tangan Sanguineti. Volume yang diedit dan lengkap ini melancarkan siri "La permanenza del Classico - Palinsesti" dari Centro Studi "La permanenza del Classico" dari Alma Mater Studiorum - University of Bologna.

Dalam pengenalan kepada Antiko TeatroSanguineti memberi komen mengenai jurang antara karyanya sebagai penterjemah klasik dan dunia akademik: jauh dari terlibat dalam kajian kritis terjemahannya, pakar Yunani dan Latin telah menghasilkan kebanyakan ulasan yang mengandungi komen yang agak umum, tidak berasas dalam teks 2 dan Secara meluas, seseorang dapat menambahkan, tidak menyadari penglibatan Sanguineti yang bersungguh-sungguh dengan, dan sumbangan kepada, bidang terjemahan. Ini bukan pendekatan F. Condello, yang merapatkan jurang ini dan membimbing kita dengan analisis yang tajam melalui kerumitan Sanguineti Iphigenia. Dalam pengenalan yang besar, setelah menjelaskan kesempatan untuk terjemahan drama ini, 3 Condello mengkontekstualisasikan pilihan dan metode Sanguineti dengan mempertimbangkan kedua-dua kemungkinan yang ditawarkan oleh bahasa Yunani, di satu pihak, dan, di sisi lain, lintasan terjemahan Sanguineti , dari terjemahannya sebelumnya dari drama Yunani hingga yang terakhir dari Euripides ' Hippolytus pada tahun 2010. Oleh itu, dalam perbincangan Condello, apa yang sebelumnya disebut Sanguineti sebagai "hantu terjemahan" 4 menerima perlakuan sistematik yang memancarkan pembaca yang tidak sedar bukan hanya dalam penghargaan terhadap persembahan Sanguineti terhadap Iphigenia, tetapi juga dalam prinsip terjemahannya secara umum. Kami memahami bahawa permainan ini merangkumi kedua-dua trend Sanguineti sebelumnya dan kecenderungan masa depannya. Perhatian pada setiap kata dan perenderan semantik yang konsisten, tanpa mengira kemungkinan lebih fleksibel yang dibentuk oleh konteks (mis. gignesthai selalu diterjemahkan sebagai 'menjadi'), dan tanda-tanda sintaksis (mis.gerunds yang digunakan secara sistematik untuk menjadikan peserta dan genetik mutlak) telah muncul dalam terjemahan Sanguineti sebelumnya. Begitu juga dengan banyaknya tanda baca dan kata ganti bahasa Sanguinetian. Pada masa yang sama, di Iphigenia, lebih banyak daripada drama sebelumnya, menghormati ordo verborum bersikeras dan gema aliterasi dari garis ke seluruh kelompok metrik (mis. baris 329-334) menggarisbawahi momen jalur tinggi, peranti yang akan menemui kehadiran yang lebih lengkap dan meluas di Sanguineti nanti Hippolytus. Penyatuan antara yang lama dan yang baru dari segi teknik penterjemah, bersama dengan wujudnya daftar yang berbeza, menjadikan Sanguineti Iphigenia "makmal gaya". 5 Pengenalan Condello diakhiri dengan perbincangan Sanguineti berkaitan dengan seni tragis Euripides dan kedudukan Iphigenia di Aulis di dalamnya. Seorang pakar perkembangan tragedi Euripides, Sanguineti dengan baik menerangkan dengan terjemahannya sifatnya Iphigenia Watak-watak, masing-masing dibahagikan dengan perubahan fikiran yang berubah-ubah, radikal, dan tanpa kedalaman psikologi dan, akhirnya, terlibat dalam "melodramma yang sangat mengerikan" yang diluahkan oleh bahasa Sanguineti dan kadang-kadang melalui kelainan ironis dan parodi.

Seperti yang dinyatakan oleh Condello di halaman terakhir perkenalannya, Sanguineti's Iphigenia dengan berani menegaskan kembali "gaya terjemahan yang tidak boleh dan tidak mahu menjadi mata wang semasa dalam rangkaian terjemahan klasik yang biasa". 6 Menyedari banyaknya gaya yang ada padanya, Sanguineti selalu memilih untuk mengungkapkan bahawa terjemahannya sedemikian rupa, sehingga mengkhianati "travestimento" yang mesti dilalui oleh setiap penterjemah, tetapi pada tahap yang berbeza, sambil menyuarakan pengarang teks asalnya. 7 Dipaksa untuk kejujuran yang kejam, Sanguineti's Iphigenia dokumen sekaligus kehadiran dan kehilangan penterjemah secara serentak sebagai pengarang 8 dan mewajibkan pembaca untuk menyedari "jarak yang tidak dapat diatasi" yang memisahkannya dari klasik. 9 Jarak ini, bagaimanapun, dapat diatasi, dan bukan hanya pada ilusi yang muncul di atas panggung. Bagi Sanguineti, tragedi yang diterjemahkan melenyapkan jarak yang tertulis dalam sifat tiruan bahasanya ketika melibatkan pembaca dalam "teater dalaman", 10 ketika, dengan kata lain, pembaca itu sendiri menjadi pelakon di bawah daya tarik bahasa yang dibentuk oleh kriteria "dicibilità". 11 Dalam autonomi teks tragis ini dan penekanan pada hubungan antara ia dan penontonnya, kita dapat menemukan kemiripan dengan cita-cita Aristoteles bahawa tragedi yang baik harus dapat memicu emosi tragis, dan oleh itu 'secara teater' melibatkan penontonnya, oleh sekadar penceritaan, tanpa mengira persembahan berperingkat. 12 Tetapi jika bagi Aristoteles kesan ini ada dalam plot yang dibina dengan baik, Sanguineti mengaitkannya dengan bahasa dan gaya terjemahannya: pendengar Aristoteles telah menjadi Sanguineti 'pembaca prestasi'. 13 Dalam Iphigenia juga, seperti dalam drama lain, penterjemah kita menolak gaya sastera — apa yang dia sebut “letterarietà”, yang tidak meyakinkannya, misalnya, dalam terjemahan Pasolini dan adaptasi sinematik klasik. Dia menciptakan pengganti eklektik, namun setia, di mana di tengah-tengah berbagai daftar yang terisolasi, kata-kata biasa, biasanya terletak di hujung baris, berfungsi seperti sauh yang sesaat menangkap pembaca dan bergema tanpa perantaraan dengan dalamannya. 14

Buku ini ditujukan kepada khalayak orang Itali, baik untuk pembaca khusus dan bukan pakar, dan ini juga menarik bagi mereka yang berada dalam bidang kajian terjemahan dan penerimaan klasik. Ini memberikan pengenalan yang halus dan lengkap mengenai teori terjemahan Sanguineti, yang, seperti yang dinyatakan oleh Condello, belum ditulis, dan yang diharapkan pengulas sekarang akan segera mendapatkan jalan untuk diterbitkan. Di sini, cukuplah menyebutkan bahawa dalam mengesahkan identiti penterjemah dan pengarang, mempersoalkan ketelusan penerjemah yang dianggap, namun tidak pernah sepenuhnya dicapai, dan dalam kritikannya yang fasih Sanguineti bergulat dengan pertanyaan yang serupa dengan yang diajukan oleh Lawrence Venuti, 15 dan memberikan sumbangan awal kepada bidang teori terjemahan yang muncul sebagai suara yang khas dan asli.

1. Mengenai kedudukan istimewa tragedi Yunani dalam kegiatannya sebagai penterjemah lihat pernyataan Sanguineti di Antiko Teatro : “Se mi si chiedesse quali tragedi antiche desidero o avrei desiderato tradurre… dovrei rispondere tutte. Perché tutte diventano coinvolgenti non appena ci si impegna con il testo: e il tragico finisce col travolgermi ”(2006, hlm. 12-3).

2. Antiko Teatro, 2006, hlm. 17.

3. Seperti semua terjemahan lain, terjemahan dari Iphigenia di Aulis ditugaskan dari Sanguineti untuk persembahan teater ( Iphigenia di Aulide, hlm. 14).

5. Lihat Ifigenia, ms 30 dan 34.

7. E. Sanguineti, "Il traduttore, nostro contemporaneo" di E. Sanguineti, La missione del pengkritik, Genova, 1987, hlm. 182-3.

8. Untuk "stile a-stilistico" Sanguineti lihat Condello masuk Ifigenia, ms 32-3.

9. "Il traduttore, nostro contemporaneo", 1987, hlm. 188.

10. Antiko Teatro, hlm.15. Di tempat lain, Sanguineti menyatakan "c'è teatro se c'è travestimento", dengan itu membuat terjemahan per seatrikal dan "autonomous" (E. Sanguineti, A. Liberovici, Il mio amore è come una febbre e mi rovescio, 1998, hlm. 113).

11. Sanguineti mendefinisikan "dicibilità" sebagai "kata kuat secara dramatis" dan di antara instrumen yang menyediakannya dia menyenaraikan "aliterasi, tanda kurung, dan tanda baca" ( Antiko Teatro, hlm. 15).

12. Aristot. Penyair. 1453b1-9.

13. Sanguineti menganjurkan kebetulan jenis terjemahan: terjemahan yang akan dibaca harus seperti terjemahan yang akan dilakukan ( Antiko Teatro, hlm. 15).

14. Contoh teknik ini, misalnya, penerapan “la mia bambina” pada baris 123, 147, atau pembubaran kata kerja majmuk kata hubung (baris 666) menjadi "navigare ... insieme" di mana "insieme" mengakhiri garis yang sangat dikenakan dalam hal "dicibilità": "Sarebbe bello, per te e per me, portarmi a me, navigarci, insieme".

15. Lihat, sebagai contoh, Ketidaklihatan Penterjemah: Sejarah Terjemahan, London dan New York, 2008 (edisi ke-2) dan Skandal Terjemahan: Ke Arah Etika Perbezaan, London dan New York, 1998.


Iphigenia di Aulis - Sejarah

Iphigenia di Aulis (alias Iphegenia di Aulis) dibiarkan belum selesai pada saat kematian Euripides pada tahun 406 SM, sehingga awal dan akhir terutama dimutilasi dan berombak. Diselesaikan oleh orang lain, bersama dengan The Bacchae dan Alcmaeon yang hilang membentuk trio yang dihasilkan di Athens yang memenangi Euripides sebagai hadiah pertama kelima.

Agamemnon menceritakan sejarah baru-baru ini pelamar Helen, dia memilih "dalam masa yang jahat" Menelaus (316), "hakim keindahan ilahi" muncul dengan "perhiasan biadab" kain bunga dan emas (316), dan pelarian kepada Troy. "Mereka memilih saya untuk menjadi jeneral. Saya rasa itu adalah kebaikan bagi Menelaus, kerana saya adalah saudaranya tetapi saya berharap ada lelaki lain yang memenangi kehormatan ini bukan saya" (316). Terkandas dengan tentera di Aulis kerana tidak adanya cuaca pelayaran yang tepat, Agamemnon telah mengetahui dari Calchas pelaut bahawa anak perempuannya Iphigenia harus dikorbankan untuk Artemis. Agamemnon telah mengirim surat untuk menjemputnya, berpura-pura bahawa dia akan menikahi Achilles, tetapi dia ragu-ragu dan sekarang berharap dapat mengirim surat lain yang menghentikan acara itu. Dia berbicara dengan seorang Pelayan Tua, dan berkata, "Aku iri padamu, lelaki tua. Aku iri pada mana-mana lelaki yang [hidup] menjalani kehidupan yang tenang, tidak diketahui oleh ketenaran. Kurang iri hati dengan aku untuk berkuasa dan memegang jawatan" (317) . Hamba menyedari tanda-tanda fikiran Agamemnon yang bermasalah, dan Agamemnon sendiri menyatakan, "Ah, saya sudah gila. Saya menuju kehancuran" (318). Dia menghantar Hamba kepada isterinya Clytemnestra dan anak perempuan mereka.

Sebuah Chorus memberi kita gambaran tentang Yunani sebelum Perang Trojan, termasuk Achilles yang berlumba dengan kereta kuda empat (319), dan kemudian mengumpulkan pasukan untuk mempersiapkan perang (320-321). Menelaus dan Hamba Tua berjuang atas kepemilikan surat dari Agamemnon, dan ketika Agamemnon sendiri masuk, Hamba menyatakan bahawa Menelaus "tidak memperhatikan keadilan" (321). Saudara-saudara saling menghina dan berdebat. Agamemnon menuduh Menelaus sebagai "perbuatan tidak senonoh" dan "ketidakjujuran" (322). Menelaus menuduh Agamemnon hanya berpura-pura enggan dijadikan jeneral sambil berpolitik untuk menghormati. Ketika mereka pertama kali mendengar bahawa pengorbanan anak perempuannya diperlukan, Agamemnon "senang hati, dan mudah berjanji. Tidak di bawah paksaan" (323).

"Sekarang giliran saya untuk mengkritik anda. Saya tidak akan tanpa belas kasihan atau terlalu damai, tetapi bertimbang rasa, seperti saudara. Orang baik cenderung berbelas kasihan" (323). Agamemnon kemudian memanggil Menelaus sebagai orang gila. Seorang Rasul mengumumkan kedatangan Iphigenia dan Clytemnestra bersama dengan bayi Orestes. Agamemnon sayang akan kehidupannya sendiri:

Setelah selingan Chorus, Clytemnestra bercakap dengan Iphigenia sebentar. Agamemnon bersikap ambivalen dan penuh teka-teki dalam menghadapi semangat baik Iphigenia. Clytemnestra bertanya tentang warisan pengantin lelaki yang dimaksudkan dan Agamemnon berusaha menghantarnya pergi sebelum upacara, tetapi dia bersikeras dia harus hadir untuk menjalankan tugasnya sebagai ibu pengantin perempuan (332).

Chorus, yang merujuk kepada kisah Leda dan angsa (Zeus), bertanya, "Atau apakah hal-hal ini hanya cerita, tanpa inti atau kebenaran, yang dibawa kepada manusia dari halaman penyair?" (333). Achilles tiba, ditekan oleh anak buahnya untuk mengetahui apa penahanannya atau mereka akan bubar "dan tidak perlu menunggu lagi penarikan anak-anak Atreus" (334). Ketika Clytemnestra bercakap dengannya, mereka berdua menyedari bahawa mereka digunakan dalam plot yang mereka tidak mendapat maklumat. Clytemnestra bercakap dengan pelik:

Chorus menyanyikan perkahwinan ibu bapa Achilles. Clytemnestra menangis ketika Agamemnon, bersiap untuk upacara, bertanya kepadanya apa yang merisaukannya. Dia menuntut kosong, "Anak ini, anak anda dan anak saya - adakah anda akan membunuhnya?" (342). Agamemnon berlaku sebentar sebelum menyedari, "Rahsia saya dikhianati" (342). Clytemnestra menceritakan secara ringkas bagaimana Agamemnon menikahinya "bertentangan dengan kehendakku" setelah membunuh bekas suaminya Tantalus "Sayangku, kau merapatkan dengan kasar dari payudaraku dan menghancurkannya ke tanah di bawah tapakmu" (342). Tetapi pasangan apa yang tidak mengatasi halangan untuk kebahagiaan mereka? Sekarang satu daripada empat anak mereka harus dikorbankan demi Helen, "pelacur" (343)?

Iphigenia dengan fasih menyatakan bahawa dia tidak memiliki kefasihan Orpheus dan hanya menangis untuk membuat kesnya dan meminta ayahnya untuk tidak membunuhnya (344). Agamemnon menyatakan kembali dilema, sambil menambah bahawa seluruh keluarga akan terbunuh jika dia mengingkari (345). Clytemnestra dan Iphigenia fret. Achilles tiba, mengatakan dia dilempari batu kerana cuba menyelamatkan Iphigenia, termasuk pelemparan awal oleh Myrmidons sendiri. Odysseus akan datang untuk menjemputnya. Iphigenia mula bercakap dengan pasrah, melihat ke arah terang yang tidak dapat dielakkan: nama baiknya akan dikenang sebagai mulia (348-349). Dia meminta agar Clytemnestra tidak menganggap buruk tentang Agamemnon selepas itu (350). Iphigenia pergi dengan rela hati hingga kematiannya.

"Dari sudut ini orang Yunani menjadi semakin curiga" (351). Seorang Rasul melaporkan kepada Clytemnestra bahawa ketika Iphigenia dibawa, Agamemnon menangis. Iphigenia mengejutkan orang ramai dengan keperibadiannya dan kesediaannya untuk dikorbankan demi kebaikan Yunani. Pada saat pukulan pisau, gadis itu hilang dan pengganti rusa terbaring di tanah. Calchas memberitahu Agamemnon, "Jelas, anakmu telah diserahkan kepada dewa-dewa" (353). Clytemnestra tertanya-tanya apakah dia boleh mempercayai cerita seperti itu, tetapi inilah Agamemnon untuk mengesahkannya.

Fragmen dalam Aelian's Historia animalium 7:39 menunjukkan bahawa Euripides pada awalnya bermaksud untuk Artemis, berbicara deus ex machina untuk menghibur Clytemnestra dengan rancangannya untuk menggantikan rusa untuk anak perempuannya (354).

Tampak jelas bahawa Earl of Oxford membaca drama ini dalam beberapa bentuk, kerana berfungsi sebagai inspirasi langsung untuk Troilus dan Cressida-nya. Mengenai permainan Euripides (dan mengenai permainan Shakespeare secara tidak sengaja), Hadas mengatakan ini:

Euripides. Iphigenia di Aulis. Sepuluh Main. Trans. Moses Hadas dan John McLean. NY: Bantam, 1981. 313-354.

Roche, Paul, trans. Iphigenia di Aulis. Oleh Euripides. Sepuluh Main. NY: Signet, 1998. 215-275.


Iphigenia di Aulis

Oleh kerana Homer's Nausicaa memberi penerangan mengenai Euripides 'Iphigenia, bab ini dimulakan dengan membincangkan perwakilannya di Odyssey. Kedua wanita muda itu dibesarkan untuk menganggap perkahwinan sebagai peristiwa puncak keberadaan wanita, suatu sikap yang dimanfaatkan oleh Agamemnon untuk memikat puterinya ke Aulis untuk perkahwinan rekaan dengan Achilles. Setelah mengkaji kronologi dalaman dan luaran Iphigenia di Aulis dan keadaan teksnya, bab ini membincangkan dua aspek yang menarik perhatian kritikal - resonans politik kontemporari dan corak perubahan fikirannya - dan kemudian membacanya sebagai menelusuri proses pendidikan yang berlipat ganda. Iphigenia dan Achilles sama-sama mengikuti corak Homeric Achilles ketika mengalami krisis kekecewaan pertama, kemudian krisis empati. Idealisme mereka berbeza dengan kepalsuan dan korupsi yang melingkari mereka dan penderitaan yang belum mereka hadapi.

Oxford Scholarship Online memerlukan langganan atau pembelian untuk mengakses teks penuh buku dalam perkhidmatan. Pengguna awam boleh mencari laman web ini dengan bebas dan melihat abstrak dan kata kunci untuk setiap buku dan bab.

Sila, langgan atau log masuk untuk mengakses kandungan teks penuh.

Sekiranya anda fikir anda harus mempunyai akses ke tajuk ini, sila hubungi pustakawan anda.

Untuk menyelesaikan masalah, sila periksa Soalan Lazim kami, dan jika anda tidak dapat menemui jawapannya, sila hubungi kami.


Iphigenia di Yerusalem

Pada petang Julai yang panas pada tahun 90-an, saya secara tidak sengaja memilih jalan melalui kerumunan di stesen bas pusat Yerusalem. Semua pemikiran saya tertumpu pada Euripides Iphigenia di Aulis, tragedi yang saya ajar pada hari itu kepada pelajar dalam kursus mengenai jantina dalam mitos Yunani di Hebrew University. Satu-satunya notis yang saya berikan kepada Yesha (nama peneroka di wilayah yang diduduki "Judea dan Samaria") yang membanjiri kota pada hari itu khawatir lebih awal kerana mereka mungkin membuat saya terlambat ke sekolah. Yerusalem dengan jalan masuk utamanya terlalu mudah ditembusi oleh mana-mana kumpulan yang memilih untuk menyekat jalan tersebut. Tahun itu adalah tahun 1994, dan para demonstran sayap kanan memprotes "Perjanjian Oslo." Oleh itu, kerana terlalu banyak hari Ahad pada semester itu, saya duduk di dalam bas dengan bimbang akan kehilangan waktu pejabat kerana hampir setiap kumpulan dengan rungutan terhadap pemerintah Rabin mengambil giliran untuk melarang saya bekerja.

The Iphigenia di Aulis adalah versi Euripides mengenai kisah anak perempuan Agamemnon yang, seperti anak perempuan Alkitab Jephta, membayar harga hidupnya untuk kemenangan politik dan ketenteraan ayahnya. Ketika tentera Yunani dalam perjalanan ke Troy berkumpul di pelabuhan Aulis, angin mati dan armada terhenti. Nabi menyatakan bahawa angin tidak akan naik lagi sehingga Agamemnon, komandan dan ketua pasukan Yunani yang bersatu, mengorbankan puterinya kepada dewi Artemis. Gadis itu dikorbankan, angin meniup orang Yunani ke ladang kegemilangan mereka, dan kisahnya yang lain, jika tidak betul-betul sejarah, dimainkan di panorama epik Homer's Iliad. Biasanya dalam kisah pengorbanan kanak-kanak seperti itu, anak tidak mempunyai suaranya sendiri. Itu semua kisah ayahnya.

Euripides menulis karyanya di Iphigenia pada penutupan abad kelima SM, waktu yang kurang berani untuk kota Athena, menggerakkan gerhana yang tidak dapat dilupakan oleh pesaing polis Yunani Sparta setelah Perang Peloponnesia selama beberapa dekad. Seperti semua tragedi Athena, Euripides menggunakan kisah tradisional rakyatnya untuk memikirkan isu-isu kontemporari - dalam hal ini, perang, kepahlawanan, dan kemuliaan. Dalam drama yang ditulisnya, Iphigenia-nya mempunyai suara dan Iphigenia-nya, sekurang-kurangnya pada mulanya, tidak mahu mati.

Ketika pertunjukan dimulakan, Agamemnon telah mengirim pesan kepada isterinya Clytemnestra di Argos yang menyuruhnya membawa Iphigenia ke Aulis untuk perkahwinan yang mulia dengan Achilles, yang terbaik dari pahlawan Achaean. Walaupun Agamemnon terkilan atas keputusannya untuk menyerahkan anaknya untuk Yunani dan untuk kemuliaan, Iphigenia tiba di kem Yunani yang dikawal oleh ibunya yang tidak disangka, dengan keduanya mengharapkan perkahwinan. Apabila kebenaran suram menjadi jelas, Clytemnestra putus asa pada pengkhianatan itu dan Iphigenia meminta ayahnya seumur hidupnya (semua terjemahan Euripides oleh Charles R. Walker):

Wahai Bapa, tubuhku adalah pelindung, erat menempel di lututmu.
Jangan mencabut nyawa saya sebelum waktunya mati.

Pada tahap ini, mitos dan ritual berpotensi mencapai kebuntuan. (Bayangkan ucapan ini disampaikan oleh Ishak dalam Alkitab Akedah.) Seperti pengantin kuno, begitu juga, binatang kurban, walau pasif, harus menawarkan sekurang-kurangnya fiksyen persetujuan agar pengorbanan itu sah. Adapun mitos, tanpa Iphigenia menerima peranannya sebagai pengantin kematian, mungkin ada kehidupan, tetapi tidak akan ada cerita.

Ketegangan antara mitos (cara sesuatu "harus") dan kehidupan ("cara keadaan") tumbuh tidak tertahankan kerana mesin yang rumit digerakkan untuk mengatasi hal yang tidak dapat dielakkan dari cerita. Untuk menyelamatkan Iphigenia, Achilles, mempelai laki-laki fiksyennya, megah, jika tidak realistik, menawarkan untuk mengambil alih seluruh tentera Yunani secara sendirian. Dan tiba-tiba, Iphigenia membalikkan kedudukannya. Dia menginginkan kematiannya sendiri sebagai pengantin wanita Yunani (IA 1375–76 1396):

Saya akan mati - saya bertekad - dan telah berfikir
Saya mahu mati dengan baik dan mulia menyingkirkan saya
apa sahaja yang lemah dan tercela ...
Ke Yunani saya memberikan badan saya ini.
Bunuh itu dalam pengorbanan dan menakluki Troy.

Di dalam kelas di Yerusalem moden, saya meminta pelajar saya menjelaskan pembalikan dramatik Iphigenia.Adakah suara yang diberikan oleh Euripides kepada Iphigenia ada alasannya? Atau adakah Euripides bermaksud ucapannya sebagai parodi patriotisme anak-anak yang mabuk dan mabuk oleh cita-cita pengorbanan mereka sendiri di mezbah perang ayah mereka? Pada peperiksaan akhir, pilihan akan muncul dipotong dan dikeringkan secara tidak masuk akal:

Di dalam Iphigenia di Aulis oleh Euripides, Iphigenia bersetuju dengan pengorbanannya sendiri:
a) kerana dia tidak mempunyai pilihan
b) kerana dalam semua peperangan, golongan muda mesti mengorbankan diri secara sukarela untuk masyarakat
c) kerana dia mencintai ayahnya
d) kerana dia ingin menjadi pengantin wanita Yunani
e) kerana dia ingin menjaga keamanan antara ayah dan ibunya
f) semua perkara di atas
g) tiada perkara di atas.

Seperti kebanyakan soalan pilihan ganda, soalan ini tidak ada harapan. Iphigenia mesti mati hanya untuk menyelamatkan mitos, dalam hal ini mitos Yunani. Mitos adalah cara yang mesti ada, atau paling tidak cara budaya masing-masing mempercayai mitosnya sendiri bahawa perkara itu mesti ada. Dalam mitos tidak ada pengakhiran alternatif, dan tentunya tidak ada kompromi. Dalam pengertian ini, kehidupan mitos adalah kehidupan yang tidak bermasalah untuk hidup, kerana megaplot kolektif tersedia untuk mengarahkan kisah kehidupan individu, termasuk ketidakpastian dan kekaburan kehidupan nyata tertentu kerana masing-masing hidup dan mesti hidup secara individu. Seperti yang dikatakan oleh Thomas Mann, "Mitos adalah skema abadi, formula saleh ke mana kehidupan mengalir ketika ia menghasilkan semula sifatnya dari bawah sedar."

Selain megaplot tetap yang selesa, mitos juga memperbesar kehidupan individu. Semasa mati, Iphigenia menyelamatkan mitos, tetapi dia juga menyelamatkan dirinya sendiri. Tidak seperti gadis-gadis muda yang tidak terkira banyaknya yang dinikahi oleh orang-orang asing oleh bapa-bapa Yunani kuno yang hanya bertahan sebagai ibu, kita ingat nama-nama Iphigenia, Antigone, dan Poyxena yang mati dengan kemuliaan. (Daftar kematian pengantin Yunani panjang.) Iphigenia betul melihat pengorbanannya sebagai peluangnya (satu-satunya kesempatan) untuk menjadi pahlawan seperti pejuang lelaki yang tampil di pentas epik di mana hadiah untuk kematian adalah kemuliaan abadi. Dalam pilihan kematiannya, Iphigenia melepaskan nilai kelangsungan hidup "wanita" untuk nilai transendensi "lelaki".

Dalam dirinya sekarang klasik Seks Kedua, Simone de Beauvoir menjelaskan ketuanan lelaki dalam konteks penilaian budaya mengenai alasan untuk hidup di atas kehidupan semata-mata. Kegiatan manusia dilihat bukan hanya untuk mengulangi kehidupan tetapi melampaui kehidupan, rancangannya bukan untuk mengulangi dirinya pada waktunya, tetapi untuk mengawal masa depan. Di sini de Beauvoir (seperti Euripides ’Iphigenia) mengenal pasti dengan nilai-nilai budaya yang telah menindasnya. Apa yang dia gambarkan adalah cita-cita budaya Barat, dan cita-cita ini pertama kali dibuat di dataran epik Homer's Troy di mana perang adalah tahap kepahlawanan dan pahlawan Yunani yang berusaha melampaui batas kematian melalui kemuliaan abadi adalah para pelaku. Dalam budaya Barat, kelangsungan hidup sederhana dilihat sebagai cara wanita.

Gairah, mitos, dan kematian yang indah - kehidupan yang lebih besar daripada kehidupan - sangat memabukkan bagi golongan narsisis dan, tentu saja, kepada para narsisis tua yang tidak bertobat. Bagi pemuda yang yakin dan berani, perang memberikan latar belakang yang hebat dan menarik untuk aksi epik dengan visi mutlaknya tentang kebaikan dan kejahatan dan ujian kematian. Kedamaian membosankan, kompromi, dan miniatur, berfungsi untuk wanita dan lelaki tua. The Iliad, digambarkan oleh Simone Weil sebagai puisi kekuatan, adalah puisi seorang pemuda. Gairah adalah ubat yang memperluas ego dan ego wira yang mabuk, namun "mengorbankan diri", tidak dapat tidak dilakukan untuk masyarakat tetapi akhirnya hanya untuk dirinya sendiri dan selalunya dengan perbelanjaan masyarakat.

The Odyssey, dengan fokus pada kelangsungan hidup dengan harga berapa pun dan dengan licik, digambarkan oleh pengkritik Longinus sebagai karya seorang lelaki ketika matahari terbenam: sebuah puisi untuk lelaki tua oleh seorang tua ([Ps.] Longinus, pada Sublime 9.11–13). Adakah kebetulan bahawa bagi saya Odysseus selalu menjadi pahlawan Yunani yang paling Yahudi dan bahawa Odyssey, kisah seorang mangsa yang mencari dan memenangi kediamannya, yang lebih "Yahudi" dari epik Homeric? Mungkinkah untuk budaya - seperti bagi individu - pilihannya adalah kematian atau kelangsungan hidup muda dan mulia dimenangkan dengan harga dewasa dan tua?

Tidak setiap budaya mempunyai pahlawan. Kepahlawanan tidak diperlukan untuk bertahan hidup dan mungkin bertentangan dengan kelangsungan hidup. Pahlawan adalah Yunani, barat, dan maskulin mungkin bertentangan atau berlebihan kepada agama Yahudi.

Pahlawan lebih merupakan sikap, sikap terhadap kehidupan daripada tindakan tertentu. Walaupun pahlawan sangat berguna untuk budaya Yunani (yang mempunyai masalah dengan batasan), orang Yahudi (untuk siapa garis batas antara Tuhan dan manusia dipotong dengan jelas dan terus-menerus ditegaskan kembali dalam ritual) kekurangan pahlawan dalam pengertian Barat. Jadi berpendapat Lionel Trilling dalam bukunya Keikhlasan dan Keaslian (85–86, passim):

Tidak semua budaya mengembangkan idea kepahlawanan. Saya pernah berkesempatan untuk memerhatikan… bahawa dalam sastera Rabbin tidak ada sentuhan idea kepahlawanan… Sebagai makhluk etika, para Rabbis tidak pernah melihat diri mereka… Mereka tidak membayangkan adanya perjuangan, tidak ada dilema, tidak ada pilihan yang sukar, tidak ada ironi, tidak ada takdir, apa-apa menarik mereka tidak memikirkan moral sebagai drama. Mereka pasti sudah cukup memahami definisi pahlawan sebagai pelakon dan mengatakan bahawa, dengan demikian, dia tidak mendapat perhatian lelaki serius…. Dan jika, dalam tradisi Yahudi, kita kembali kepada para Rabbis ke dalam Alkitab, kita juga tidak menemukan kepahlawanan di sana ... Oedipus yang menghadapi misteri penderitaan manusia adalah seorang pahlawan. Pekerjaan dalam konfrontasi yang sama tidak.

Kekuatan mitos kuat hari ini tepat kerana mitos memerlukan kehidupan kepahlawanan yang lebih besar daripada kehidupan, diperbesar menjadi bahagian epik. Dan wira adalah pelakon, hanya terpikat dalam dirinya sendiri. Ini adalah cara Yunani, dan Athens tidak lagi, begitu juga dengan banyak Yahudi Hellenisasi yang jatuh cinta dengan orang Yunani.

Tumpuan orang Yahudi kepada Tuhan telah memungkinkan strategi "Odyssean" alternatif: untuk bertahan hidup dengan tidak senang hidup dan belajar hari lain untuk menyelinap keluar dari kota Yerusalem yang terkepung pada waktu malam, dengan keji, dalam peti mati untuk berunding dengan Vespasian, inilah tanggapannya Rabbi Yohanan ben Zakk'ai tanpa siapa Yahudi mungkin telah hilang setelah jatuhnya Bait Kedua. Cara wanita, cara hamba, kata orang Yunani. Namun di sini saya bertahan untuk belajar dan mengajar dan menulis sebagai orang Yahudi mengenai orang Yunani, anak orang yang Tuhannya dalam teks asas Kejadian menolak pengorbanan seorang anak, seorang anak perempuan rabbi yang walaupun ketika mati syahid tidak pernah melihat diri mereka sebagai pelakon, tidak pernah tahu bahawa mereka berani.

Semasa saya memilih jalan sekali lagi melalui kerumunan di stesen bas Yerusalem, yang akhirnya dilakukan dengan ceramah hari itu, saya akhirnya akhirnya dapat melihat banyak wajah penunjuk perasaan Yerusalem pada hari itu dan mereka semua tidak dapat dibezakan. Semua mengenakan "Iphigenia look": ekspresi sombong orang yang ada dalam keterlibatan mulus dengan mitos mereka sendiri dan (terutama wajah yang lebih muda) semua mabuk kegemilangan, marah kerana Euripides menggambarkan semua Yunani sebagai gila (IA 412), berniat dengan kematian mereka sendiri dengan pengorbanan, setinggi hanya pahlawan yang tinggi, ketika mereka menyaksikan diri mereka melakukan aksi epik berjiwa tinggi di panggung tragis Yerusalem.

Kemudian, semasa saya pulang, nampaknya saya telah melihat terlalu banyak Iphigenias di Yerusalem pada hari itu.

Itu kira-kira dua puluh tahun yang lalu. Hari ini ketika saya berjalan melalui Yerusalem, saya melihat anak-anak perempuan mereka yang akan menjadi calon Iphigenias dari tahun 90-an, bersama dengan saudara perempuan Palestin mereka, terlalu bersedia untuk mengorbankan diri mereka di mezbah mereka sendiri dan kehancuran rakyat mereka. Dan sekali lagi, saya memikirkan kembali R. Yohanan ben Zakk'ai yang memilih hidup dengan kompromi atas kesyahidan yang melampau dan yang disebut sebagai: "Sekiranya anak-anak memberitahu anda datang mari kita membina Bait Suci, jangan dengarkan mereka dan jika orang-orang tua mengatakan datang mari kita memusnahkan Kaabah mendengarkan mereka. Kerana pembinaan anak-anak adalah kehancuran dan kehancuran para penatua adalah membangun. " (Avot de Rabbi Natan B 31.5–6).

Catatan: Versi awal karangan ini diterbitkan dalam bahasa Ibrani dalam Nekuda, No. 180 (September 1994): 50-53.

Molly Levine adalah profesor Klasik di Universiti Howard. Dia sebelum ini mengajar Klasik di Universiti Bar-Ilan di Israel selama bertahun-tahun. Penyelidikannya memfokuskan pada Puisi Romawi, penyebaran budaya dan konstruksi, kritikan gender, dan hubungan antara agama Kristian awal dan agama Yahudi rabinik.


Iphigenia di Aulis

Jadi ini adalah bagaimana ia bermula. Acara ditenun ke dalam sejarah keluarga dan bergema sepanjang masa. Iphigenia di Aulis adalah salah satu kisah paling terkenal, diceritakan semula dengan kemahiran dramatis tertinggi di sebuah ruangan gelap di sudut 13th Street di New York City sekitar 2500 tahun kemudian. Dan ini adalah pujian tertinggi: ia diterima oleh pendengarnya bukan sebagai penghormatan yang menghormati masa lalu, tetapi sebagai berita mengejutkan, hanya setua jam terakhir.

Ann Washburn menyebut karyanya sebagai "transadaptasi" kerana dia tidak membaca bahasa Yunani kuno dan bergantung pada terjemahan orang lain, tetapi dengan indah menyatakan bahawa ketika bahasa itu telah melalui tangan banyak orang "akal yang bersinar melalui itu, dalam semua kejelasannya yang mengerikan dan memilukan, adalah Euripides. " Bukti bahawa dia telah berjaya adalah bahawa bahasa tidak pernah menjadi bendera, membuat perhatian kita melalui pidato terpanjang, dan di atas segalanya, menggerakkan kita.

Para pelakon melakukan peranan mereka untuk memberikan kehidupan yang hidup dengan realiti ini. Persembahan mereka pelbagai dimensi masing-masing memainkan lebih daripada satu peranan. Saya akan menggunakan perkataan seperti "morph" tetapi itu menyiratkan memerhatikan beberapa perubahan peralihan, sementara apa yang mereka tunjukkan kepada kita, pada gilirannya, adalah watak yang berbeza dan terpisah.

Pertama, kita diberi perhatian oleh Rob Campbell sebagai Agamemnon yang ditugaskan dengan pilihan yang buruk. Angin tidak disukai oleh armada Yunani seribu kapal yang bersedia untuk pergi ke Troy. Dewi Artemis telah tersinggung dan pelihat Calchas telah menetapkan bahawa hanya pengorbanan Iphigenia, anak perempuan Agamemnon, yang akan menyenangkan dewi itu.

Dengan enggan menerima sejak awal, Agamemnon telah mengalami perubahan hati dan berusaha untuk membalikkan keputusannya. Dia dihadapkan oleh saudaranya Menelaus, yang tindakan Helen isterinya yang memalukan adalah pencetus peristiwa yang dahsyat yang akan datang dan berlanjutan. Amber Gray memainkan Menelaus, sesuai dengan baju besi, dan dia kemudian memainkan Clytemnestra, isteri Agamemnon, dengan jubah yang mengalir. Rob Campbell juga berperanan sebagai Achilles. Agamemnon telah menipu isterinya untuk membawa Iphigenia ke kem Yunani yang jauh dengan janji palsu perkahwinan dengan Achilles.

Jadi apa yang kita ada adalah paparan lakonan dan watak yang memberi inspirasi. Jantina menjadi tidak relevan, seperti paduan suara yang selalu ada, tetapi lebih banyak lagi mengenai perkara itu dalam sekejap. Amber Gray mahir menyelesaikan konfliknya, jantung drama, pertama sebagai Menelaus dengan Agamemnon, kemudian sebagai Clytemnestra baik dengan Agamemnon dan Achilles. Rob Campbell berada di penghujung permintaan ini sebagai Agamemnon dan Achilles transformasinya yang mengagumkan dicapai melalui perubahan perisai dan sikap, dan perubahan corak pertuturan.

Clytemnestra: "Apa doa, katakan padaku, apakah kamu berniat untuk mengucapkan / Ketika kamu mengorbankan anak perempuanmu kepada Dewi / Apa berkat yang akan kamu minta, ketika kamu menggigit tekak manisnya?"

Iphigenia (Kristen Sieh), yang telah kita lihat sebagai orang tua dan penggembala, menggerakkan kita sebagai anak tertua Agamemon: “… jangan merobek saya dari / hari, sangat manis, untuk melihat cahaya yang mereka katakan / perkara-perkara di bawah bumi sukar untuk dilihat ”dan“ Saya bangun pagi ini ke langit yang cerah / saya fikir ia adalah fajar / dan sekarang saya dapati matahari terbenam ”

Sepanjang waktu itu, korus dimaksudkan untuk menjadi pelik bagi kami seperti orang Yunani: androgynous, berwarna-warni, eksotik, sangat dibuat-buat, makhluk nyanyian dan tarian, disertai dengan drumbeats dan gumpalan cello bass. Anehnya, mereka secara serentak bertindak balas dan memajukan plot, mengeksternalisasi emosi dan mengingatkan kita betapa mendalamnya orang Yunani memahami teater.

Aksi itu berusaha dengan segala cara untuk menuju ke arah hasil terbaik, tetapi penulis drama dan kita tahu kebodohan perang, dan bayi Orestes berdiri sendiri di pinggir panggung, memperlihatkan nasib perkara-perkara yang akan datang.

"Sebuah paduan suara Yunani yang dibuat secara spektakuler adalah aset utama versi Euripides 'Iphigenia in Aulis' yang kurang yakin ini."
Ben Brantley untuk New York Times

"'Iphigenia in Aulis' mengingatkan kita bahawa perang membawa kerosakan jaminan. Mesej itu sampai di rumah, bahkan dalam produksi yang begitu kekok seperti Classic Stage Company."
Joe Dziemianowicz untuk Berita Harian New York

"Kebingungan terbesar di sebalik nada produksi yang tidak jelas dan tidak serasi ini. Ia digabungkan oleh dua kuki pintar."
Elisabeth Vincentelli untuk New York Post

"Pengeluaran Rachel Chavkin yang sibuk di Classic Stage penuh dengan komponen yang bagus, namun begitu bergolak, mereka saling bergoyang menjadi semacam keheningan."
Helen Shaw untuk Time Out New York


'Iphigenia' yang menggembirakan dari Shotgun / Yunani 'pahlawan' dibedah dengan pahit

AULIS27C-C-22JUN01-DD-RAD Foto oleh Katy Raddatz - The Chronicle "Iphigenia in Aulis" adalah tragedi Yunani yang dilakukan oleh Pemain Shotgun di John Hinkel Park di Berkeley. TAMPILKAN: Wanita berjubah putih adalah Iphigenia yang diperankan oleh Amaya Alonso Hallifax (ini adalah ejaan yang betul) lelaki adalah Agememnon yang dimainkan oleh Jeff Elam. Iphigenia berusaha untuk menghibur ayahnya, kerana dia menyedari dia mesti membunuhnya. Penulis ialah Rob Hurwitt. KATY RADDATZ

IPHIGENIA DI AULIS: Tragedi. Oleh Euripides. Diarahkan oleh Patrick Dooley. (Sepanjang 12 Ogos. Pemain Senapan di John Hinkel Park, Southampton Place di Arlington, Berkeley. Dua jam, 15 minit. Percuma. Hubungi (510) 655-0813 atau lawati www.shotgunplayers.org).

Tanpa kematian Iphigenia, dengan kata lain, Aeschylus tidak akan dapat menulis trilogi "The Oresteia" dan Berkeley Repertory Theatre harus memilih epik lain untuk membuka teater barunya. Yang merupakan bonus tambahan dalam melihat "Iphigenia" Pemain Shotgun yang dibuka pada hari Ahad - jika karya Patrick Dooley yang bijaksana, mencengkam tidak cukup alasan untuk menuju ke amfiteater bertingkat batu lama di Taman John Hinkel Berkeley. Ia dimainkan pada hujung minggu hingga 12 Ogos (kecuali untuk pergi ke Oakland's Mosswood Park pada 7 Julai dan San Francisco's John McLaren Park pada 8 Julai).

Walaupun ditulis setengah abad kemudian, Euripides '"Iphigenia" adalah prekuel yang mengatur kitaran balas dendam di Aeschylus' "Oresteia." Ditulis semasa penglibatan Athena dalam Perang Peloponnesia yang panjang, ini juga merupakan permainan anti-perang yang sangat dirasakan dengan skeptis terhadap semua pihak berkuasa, sama ada negara, tentera atau ketuhanan (nampaknya dibiarkan belum selesai, ia mungkin diselesaikan oleh anaknya dan pertama kali dihasilkan pada tahun 406 SM, dalam setahun kematian Euripides).

Ini membantu mengetahui mitos Yunani anda. Euripides membuat banyak pernyataannya melalui janji-janji, seperti Agamemnon, yang akan diketahui oleh penontonnya akan terbukti palsu atau melalui ajakan bersungguh-sungguh para dewa atau nenek moyang yang terkenal dengan pengkhianatan. Dooley dan dramaturg Joan McBrien memberikan nota program penjelasan yang bermanfaat dan prolog ringkas, "Kutukan Rumah Atreus" (oleh McBrien) selama 15 minit, yang mengisi kita tentang sejarah panjang pengkhianatan keluarga, pembunuhan bayi, kanibalisme, sumbang mahram dan keseronokan lain dalam komik vaudeville yang serupa dengan sandiwara purba.

Dooley dengan bijak menggunakan komedi untuk meredakan tragedi kita. "Iphigenia" miliknya terbuka dengan intensitas rendah, dengan Agamemnon Jeff Elam yang khawatir tentang bagaimana untuk memungkiri sumpahnya untuk mengorbankan anak perempuannya dan Amaya Alonso Hallifax yang bertopeng sebagai karikatur komedi hamba lamanya. Terdapat sentuhan ringan dalam watak-watak bertopeng yang lebih rendah yang dimainkan oleh tiga prinsipal - Mary Eaton Fairfield sebagai Menelaus yang licik (suami Helen) dan Elam sebagai Achilles yang sombong dan sombong. Chorus empat wanita (juga bertopeng) masuk sebagai pengintai dan Clytemnestra Fairfield sebagai raja yang sangat berwawasan.

Tidak ada pelakon yang sepertinya mampu menahan berat tragedi Yunani pada awalnya, dan banyak pembacaan baris dapat lebih digilap. Tetapi Dooley dan pemainnya memperbodohkan anda. Inilah pahlawan-pahlawan Yunani yang hebat yang diturunkan menjadi ahli politik yang melayani diri sendiri yang terperangkap dalam kehancuran yang memusnahkan keluarga mereka sendiri, seperti yang dimaksudkan oleh Euripides.

Elam dan Fairfield hampir tidak kelihatan pada majlis itu, pertukaran mereka semakin mendalam dari perceraian perkahwinan hingga perkadaran yang benar-benar tragis. Iringan perkusi yang tidak menyenangkan dari trio Goatsong (Daniel Bruno, Joshua Pollock dan Andrea Weber) dan koreografi berliku Weber menenun jaring yang semakin ketat. Sebagai Iphigenia, kengerian Hallifax terhadap rancangan bapanya dan permintaan kanak-kanak-wanitanya yang begitu banyak mempengaruhi perubahannya menjadi mangsa yang rela, malah bangga - untuk Yunani dan kemuliaan - menyerang kita dengan rasa seram dan kasihan seperti yang dilakukan ibunya.


Iphigenia di Aulis

Iphigenia di Aulis atau Iphigenia di Aulis [1] (Kuno & # 8197Greek: Ἰφιγένεια ἐν Αὐλίδι, dirumuskan: Īphigéneia en Aulídi pelbagai terjemahan, termasuk bahasa Latin Iphigenia di Aulide) adalah karya terakhir yang masih ada oleh penulis drama Euripides. Ditulis antara 408, selepas Orestes, dan 406 SM, tahun kematian Euripides, drama ini pertama kali dihasilkan pada tahun berikutnya [2] dalam trilogi dengan The & # 8197Bacchae dan Alcmaeon & # 8197in & # 8197Corinth oleh anak lelaki atau anak saudaranya, Euripides the Younger, [3] dan memenangi tempat pertama di City & # 8197Dionysia di Athens.

Drama ini berputar di sekitar Agamemnon, pemimpin gabungan Yunani sebelum dan semasa Trojan & # 8197War, dan keputusannya untuk mengorbankan anak perempuannya, Iphigenia, untuk menenangkan dewi Artemis dan membiarkan pasukannya berlayar untuk mempertahankan kehormatan mereka dalam pertempuran melawan Troy . Konflik antara Agamemnon dan Achilles mengenai nasib wanita muda itu menimbulkan konflik yang serupa antara keduanya pada awal Iliad. Dalam penggambarannya mengenai pengalaman watak utama, Euripides sering menggunakan & # 8197irony tragis untuk kesan dramatik.


Euripides: Penyair-Nabi Kasihan

Menanggapi pertumpahan darah besar pemuda, wanita, dan perawan yang dia alami selama Perang Peloponnesia, Euripides mendedahkan kengerian perang dan kesannya yang merosakkan pada manusia, terutama pada wanita, dalam permainan perang. Tragedi dramatik Euripides menarik rasa kasihan kita dan menuntut kedamaian.

Kemunculan genius sastera Euripides bertepatan dengan Perang Peloponnesia. Oleh itu, tidak menghairankan bahawa permainannya kemudiannya berkaitan dengan perang, perbudakan, dan kemerosotan seksual — semua perkara yang telah menghancurkan kota yang pernah indah ini. Electra, Hecuba, Sakit Androm, Wanita Trojan, dan Iphigenia di Aulis sudah siap semasa Perang Trojan. Euripides tidak terlalu memendam cita-cita kepahlawanan perang itu kerana dia memberikan komen sosial yang luas mengenai akibat Perang Peloponnesia kerana perang yang dilakukan sejak lama dalam drama Euripides sama dengan perang yang sedang berlaku di Yunani. Lebih-lebih lagi, permainan perangnya memeriksa siapa yang paling menderita dari kengerian perang dan apa yang menjadi akibatnya manusia. Oleh kerana itu, drama-lakonnya adalah ulasan esoteris mengenai akibat tragis dari Perang Peloponnesia dan juga refleksi mengenai pentingnya belas kasihan untuk membawa penyembuhan dan kedamaian ke dunia yang hancur dan berdarah.

Euripides bukan proto-feminis walaupun pembacaan feminis kontemporari sering salah menggambarkan sifat gineosentrik dalam lakonannya. Euripides sering menggambarkan wanita sebagai nymphomaniacs, dan Aristophanes menyindir sisi Euripides ini di Thesmophoriazusae. Walau bagaimanapun, Euripides bukan tanpa rasa empati yang kuat terhadap nasib wanita. Bagaimanapun, dari penanya kita dapat melihat keadaan wanita dalam perang. Drama Euripides dimaksudkan untuk mengejutkan penontonnya sehingga kasihan, sehingga menjadikannya penulis drama tragis yang sangat kasihan di dunia Yunani.

Wanita Trojan ditulis pada malam perjudian yang akhirnya akan menyebabkan kejatuhan Athens: Ekspedisi Sisilia. Momen semasa Athens dalam sejarah, kemudian, mencerminkan masa Argives - ekspedisi laut untuk penaklukan yang jauh. Drama ini mungkin merupakan tarikan perdamaian. Bagaimanapun, Euripides membenci perang dan memperlihatkan kekosongan telanjangnya dalam drama-drama yang tidak memfokuskan diri pada Perang Trojan itu sendiri tetapi akibat buruknya bagi mereka yang terlibat.

Dalam perang memainkan gambar menghantui berulang: pemisahan anak dari ibu - dari lengan atau rahimnya - yang berakhir dengan kematian. Astyanax dilarikan dari pelukan Andromache. Iphigenia melepaskan dirinya dari pelukan hangat ibunya. Polyxena juga dibawa pergi dari Hecuba. Dalam bentuk yang lebih kejam, Agave menyembelih anaknya sendiri pada kesimpulan yang dramatik Bacchae, dan Medea menyembelih anak-anaknya setelah membelai mereka dalam pelukan yang penuh kasih sayang.

Kematian Iphigenia, pemisahannya dengan ibunya, adalah yang paling mulia - dalam beberapa segi - pengorbanan anak yang digambarkan oleh Euripides dalam pelbagai tragedi perang. Iphigenia di Aulis menyampaikan gambaran seorang wanita yang sukar dilepaskan oleh kekuatan nafsu. Dalam monolog pembukaannya, Agamemnon berbicara tentang bagaimana tentera Yunani berkumpul di Aulis. “Dia jatuh cinta. Dia jatuh cinta, dan dia membawanya ke peternakannya di bukit-bukit Idan, ”kata Agamemnon, merujuk kepada kegembiraan Paris dan Helen. Helen dijauhkan dari kamar tidur dan lengan Menelaus, sehingga mencetuskan Perang Trojan.

Ode paduan suara ketiga mengingatkan kita kepada persekitaran Perang Trojan yang penuh dengan nafsu. Helen adalah keturunan rogol. Dia adalah anak perempuan Leda, berkat kemajuan Zeus. Paduan suara wanita menyanyikan azab yang menimpa Troy dan para wanita: “Semua ini kerana kamu, Helen, anak Leda dan angsa berlekuk. Sekiranya kisah yang mereka ceritakan benar bahawa angsa itu benar-benar Zeus atau ini hanya dongeng yang diambil dari catatan puisi yang tidak patut diketahui? "

Ironis utama berakhir dengan sentuhan puisi. Adakah penting untuk mengetahui kisah kelahiran Helen melalui pemerkosaan? Euripides menunjukkan bahawa memang begitu. Sebenarnya, menghilangkan hakikat bahawa Helen adalah anak dari keganasan seksual seperti itu merendahkan konteks dan gambaran berulang mengenai keganasan nafsu dalam permainan Euripides. Helen bukan sahaja dibawa oleh Paris secara paksa, tetapi Helen sendiri adalah keturunan kemajuan yang kuat dari dewa tinggi kepada seorang puteri. Nafsu tidak mengenal batas, perang juga tidak mengenal batas. Apa yang dikandung dalam nafsu akan membawa nafsu dan, akhirnya, kesengsaraan.

Bahkan Agamemnon, yang bukan tokoh yang mulia dan mulia, mengatakan kebenaran ironis ketika dia berkata, "Orang Yunani dirasuki oleh semacam nafsu untuk berlayar sekaligus ke negeri asing ini dan menghentikan pemerkosaan isteri Yunani. Mereka akan membunuh anak perempuan saya di Argos. Mereka akan membunuh anda dan saya jika saya memutuskan perjanjian dengan Artemis. "

Memang benar bahawa Agamemnon telah bersumpah untuk mengorbankan anak dara untuk mendapatkan jalan selamat ke Troy sebagai penebusan untuk membunuh rusa suci Artemis, tetapi kata-kata Agamemnon yang hampir berakhir pada pertunjukan ini juga memperlihatkan pertentangan mengenai pemergian Helen dari Yunani ke Troy dan peranan utama nafsu dalam menghasut Perang Trojan. Sebelumnya dia mengatakan bahawa dia telah jatuh cinta dengan Paris dan sepertinya telah bergabung dengannya atas kehendaknya sendiri. Di sini, Agamemnon mendedahkan kisah gelap dan tua mengenai penculikan Helen secara paksa oleh Paris yang sesat. Helen, bagaimanapun, tidak tanpa disalahkan.

Keadaan di sekitar keperibadiannya adalah salah satu nafsu seksual yang tidak dapat dikalahkan, sama ada dengan Menelaus atau Paris. Mungkin ini sesuai kerana dia dilahirkan dari selera seksual Zeus yang tidak terkawal. Bagaimanapun, Euripides secara terang-terangan mengungkapkan bahawa Perang Trojan lahir dari pemerkosaan: pertama, pemerkosaan Leda oleh Zeus, yang melahirkan Helen kedua, pemerkosaan Helen oleh Paris, yang tersirat ketika dia mengatakan bahawa tentera Yunani adalah bermaksud mengakhiri "perkosaan terhadap isteri Yunani."

Ketika Achilles kembali untuk berbicara dengan Clytaemnestra setelah gagal meyakinkan askar Yunani untuk membebaskan Iphigenia, "kegemparan di antara pasukan" mengungkapkan bahawa dalam nafsu tidak mungkin ada perkahwinan atau keluarga. Dalam keganasan yang disebabkan oleh nafsu hanya ada darah dan lebam. Achilles sebelumnya diperkenalkan sebagai teman lelaki batang panas yang mudah tertipu. Rambut, badan, dan baju besinya bersinar dan mempesonakan semua. Dia adalah gambaran keindahan dan kesempurnaan. Kembali ke Clytaemnestra dia lebam dan kotor di kotoran dan lumpur. Dia nyaris melarikan diri dengan nyawanya.

Kebencian Achilles terhadap Agamemnon telah terkenal sejak Homer menceritakan persaingan mereka di Iliad. Sekiranya kisah Euripides mengenai perseteruan antara dua pahlawan Argive yang hebat dalam Perang Trojan adalah benar, maka Achilles adalah gadai Agamemnon yang tidak disukai, dan dapat dimengerti mengapa dia membenci Agamemnon. Clytaemnestra dan Iphigenia mendapat tanggapan bahawa anak perempuan yang kini layak untuk dikahwini dan mempercayai Achilles sebagai pengantin lelaki terpilih. Achilles, ketika sebelumnya terungkap bahwa Agamemnon telah menggunakan namanya untuk menipu Iphigenia, marah, “Tidak, Raja Agamemnon telah menghina saya. Dia seharusnya meminta izin saya jika dia mahu menggunakan nama saya untuk memerangkap anaknya. Nama saya yang membuat Clytaemnestra membawanya kepadanya. "

Namun kemarahan Achilles agak samar-samar. Nampaknya kesombongan adalah sebab utama kemarahan Achilles. Dia bingung bahawa namanya akan dicemari selamanya sebagai iming-iming Iphigenia yang tidak bersalah hingga kematiannya. Dia sepertinya tidak begitu peduli pada Iphigenia pada mulanya, walaupun dia secara tidak sengaja menebus dirinya sendiri dalam usahanya menyelamatkan Iphigenia dari haus darah tentera.

Suasana tipu muslihat, nafsu, dan pemerkosaan inilah yang menjadikan pengakhiran drama ini begitu tragis tetapi sangat kuat. Iphigenia rela menjadi pengorbanan yang tidak bersalah. Hingga ke tahap ini kita telah diingatkan tentang salah laku dan pemerkosaan yang berterusan. Zeus memperkosa Leda. Paris menculik Helen. Agamemnon menipu keluarganya. Di tengah-tengah ribut ini yang akan membuat Lucifer tersenyum, Iphigenia — wanita berjubah putih, berwajah kemerah-merahan, berambut bunga — menonjol sebagai satu-satunya individu yang benar-benar mulia dalam drama ini.

Ini tidak menjadikan kematian dan pemisahannya dari Clytaemnestra kurang tragis. Ini berfungsi untuk meningkatkan kemarahan kita pada Agamemnon yang cuba merasionalisasikan tindakannya dan menampilkan dirinya sebagai orang yang tidak berdaya dan malang yang terpaksa melakukan apa yang dia lakukan oleh para dewa. Agamemnon enggan bertanggung jawab atas tindakannya, dan sebenarnya tidak ada yang bertanggung jawab atas tindakannya sepanjang permainan. Kekacauan itu hanya dapat diatasi oleh pahlawan yang bertanggungjawab atas tindakannya dan memikul tanggungjawab orang lain. Itulah yang membuatnya berpisah dengan Clytaemnestra begitu menyentuh dan bergerak.

Tetapi kita tidak seharusnya begitu terikat dengan pengorbanan diri Iphigenia yang berani yang membolehkan orang Yunani melakukan perjalanan dengan selamat dan membuang ke Troy. Itu bukan maksud Euripides. Sebagai gantinya, dia ingin memperlihatkan kekosongan perang itu sendiri dan pengorbanan tragis terhadap mangsa yang tidak bersalah, yang sering menjadi wanita dara.

Sesungguhnya, perang dan pengorbanan berjalan bersama, satu fakta yang hanya memperhebat barbarisme perang. Mengapa Iphigenia harus mati? Untuk mendapatkan perjalanan selamat tentera Yunani yang dalam perang selama satu dekad akan menyebabkan kematian ribuan orang. Pengorbanan Iphigenia tidak mengakhiri kematian. Ia hanya membawa kematian yang lebih jauh. Imej menghantui seorang anak perempuan yang subur yang dikorbankan untuk akhir perang adalah gambaran yang paling memalukan yang dapat dihasilkan oleh Euripides untuk mengungkap realiti perang yang mengerikan: Anak-anak perempuan yang akan datang yang paling menderita akibat perang.

Apa yang membuat kematian Iphigenia terpisah dari anak-anak lain yang terkoyak dari pelukan ibu mereka adalah bahawa dia sanggup. (Walaupun Euripides juga menulis sebuah drama di mana Iphigenia bertahan, mungkin sebahagiannya kerana keluhurannya dalam menanggung kesalahan yang salah dan semua pihak yang terlibat dalam kematiannya.) tangan Andromache yang penuh kasih sayang di Wanita Trojan.

Suka Iphigenia di Aulis, Wanita Trojan memberikan kisah yang bertentangan mengenai peranan Helen dalam asal Perang Trojan. Walaupun begitu, nafsu masih meresap ke persekitaran - sekurang-kurangnya mengenai peranan Helen dalam membawa penderitaan ke Hecuba, Andromache, dan banyak janda Trojan lain yang kini menderita di bawah tirani perbudakan. Seperti yang dikatakan oleh Pemimpin, "Troy, Troy yang tidak berpuas hati, di mana terdapat ribuan pemuda yang hilang semua demi satu wanita, satu nafsu yang tidak disukai!"

Kematian Astyanax adalah gambaran yang menghantui. Astyanax kembali ke Andromache dan bersembunyi dengan selesa di lengannya. Talthybius, pegadaian keganasan yang enggan, meraih Astyanax dari lengan Andromache yang selesa dan penuh kasih. Ketika dia menangis Astyanax, anak itu menjerit kesakitan dan kesedihan, dan dia tersingkir dari pertempuran Troy. Tontonan seperti itu di atas pentas pasti melanda hati penonton Yunani yang membanggakan diri sebagai peradaban dan kemanusiaan. Tetapi Euripides mengolok-olok konsepsi diri yang luar biasa ini ketika Andromache berteriak kepada askar Yunani, "Anda orang-orang barbar, kekejaman un-Yunani apa yang dapat anda ciptakan? Adakah anda mesti membunuh seorang kanak-kanak - sepenuhnya tidak bersalah? "

Setelah membuang Astyanax dari dinding terlebih dahulu, tentera Yunani kembali membawanya di perisai. Pada pandangan pertama seseorang mungkin berfikir bahawa orang Yunani memperlakukan jenazahnya yang mati dan hancur dengan rasa hormat dan kehormatan tertentu. Bagaimanapun, mereka membawanya kembali ke perisai kepada ibunya untuk dikebumikan. Mereka bahkan membersihkannya dari darah dan kotoran. Tetapi bukti lebam dan anggota badan yang hancur menjadikan imej Astyanax di perisai itu ejekan kejam terhadap anak yang sedang tidur.

Tetapi ibu tidak hadir untuk kembali. Dia telah dijual menjadi hamba kepada Neoptolemus. Sebaliknya, Hecuba yang hadir untuk menerima mayat Astyanax yang lebam dan musnah. Dia menangis menggantikan Andromache dan berkata, "Bukanlah kamu, tetapi aku, nenekmu, seorang tua tua tanpa anak, yang tidak memiliki anak, yang harus menguburkan tubuhmu yang koyak. Sia-sia, hilang selamanya, semua pelukan itu, semua yang peduli, semua yang memerhatikan anda semasa anda tidur. "

Genius sastera Euripides terungkap dalam ratapan Hecuba. Dia mengaitkan gambar Astyanax yang mati di perisai dengan gambar Astyanax yang sedang tidur dengan tenang dengan Andromache mengawasinya. Tidak dapat berkongsi kasih antara satu sama lain lagi. Gambar ini menggerakkan penonton untuk menangis ketika Hecuba merangkul tubuh cucunya yang tidak bernyawa.

Dalam Wanita Trojan, Hecuba diperlihatkan sebagai wanita yang menyedihkan yang telah menjauhkan segalanya darinya. Anak perempuannya yang masih hidup dijual menjadi hamba atau dibunuh. Andromache, lebih banyak anak perempuan kepada Hecuba daripada Helen, juga terbawa ke dalam perbudakan. Tema pemusnahan dara masih ada: Pada awal permainan, orang Yunani merampas Cassandra dari Hecuba. Hecuba meratap, "Saya melihat anak-anak dara saya, dibesarkan untuk pengantin lelaki dari peringkat tertinggi, terkoyak dari tangan saya dan semua pembiakan mereka dilemparkan kepada orang asing."

Drama Euripides menggambarkan perang tanpa mantel romantis dan dengan semua tragedi yang mengejutkan. Anak-anak dipisahkan dari ibu - menjadi tawanan atau kematian - dengan cara yang paling mengerikan dan biadab.

Permainan eponim Hecuba terus merosakkan isteri Priam yang menyedihkan. Cassandra dan Andromache telah diambil. Astyanax sudah mati. Kini Polyxena, anak perempuan terakhir Hecuba, akan dijauhkan darinya. Polyxena meramalkan kematiannya sendiri kepada Hecuba:

Wanita yang disesali, anda akan melihat saya, cela anda yang menyedihkan, seperti seekor lembu yang dibiakkan di pergunungan, terkoyak dari tangan anda dan diturunkan ke Hades dengan luka tekak saya, ke kegelapan di bawah bumi, di mana saya, Polyxena yang tidak bahagia, akan berbaring di antara si mati.

Hecuba tidak ada kecuali kebencian terhadap Helen. Kebencian ini didorong oleh cintanya kepada Troy, untuk anak-anak dan suaminya yang mati, dan untuk Polyxena. Apabila Odysseus memberitakan berita nasib Polyxena, Hecuba meminta Odysseus untuk membunuh Helen:

[Achilles] seharusnya meminta Helen disembelih di kuburnya. Dia membawanya ke kehancuran di Troy ... Saya meminta anda untuk tidak merobek anak perempuan saya dari pelukan saya. Jangan bunuh dia. Kita mempunyai mayat yang cukup. Gadis ini adalah kegembiraan saya. Pada dia saya melupakan kesedihan saya. Dia adalah keselesaan saya dan menggantikan banyak perkara. Dia adalah bandar saya, jururawat saya, kakitangan saya, pemandu saya.

Perlu diketahui bahawa Hecuba mengaitkan anak perempuannya yang terakhir yang masih hidup dengan kotanya. Homer mengatakan bahawa orang jahat adalah dia yang "tersesat dari klan, kehilangan tempat tinggal, tersesat dengan cara lama, orang yang bernafsu untuk semua kengerian perang." Pada saat yang menyakitkan hati, Hecuba menawarkan dirinya sebagai pengganti pada pil pengorbanan agar Polyxena dapat hidup.

Tetapi tawaran penggantian Hecuba cukup baik untuk orang Yunani. Polyxena mesti dikorbankan. Dalam adegan lain yang menggerakkan hati tetapi menimbulkan kejutan dan kemarahan, Polyxena mencium selamat tinggal ibunya:

Tidak, ibu tersayang, berikan tangan manismu, dan biarkan aku menekan pipiku ke tanganmu. Sebab saya tidak akan melihat bulatan matahari yang terpancar. Ini adalah masa terakhir. Anda sedang mendengar kata-kata terakhir saya. Wahai ibu saya yang melahirkan saya, saya akan pergi ke Dunia Bawah.

Polyxena kemudian dibawa pergi dan dibunuh di kubur Achilles di mana darahnya mengalir ke kuburnya.

Euripides menggambarkan kehancuran Hecuba yang lebih jauh: dari "wanita yang benar-benar menyedihkan" kepada anjing yang gagah. Dia melakukannya untuk tidak menghindarkan Hecuba atas dendam biadabnya terhadap Polymestor, pembunuh anak bongsunya, Polydorus, tetapi untuk menunjukkan akibat perang yang mengejutkan. Hecuba berubah dari "wanita yang paling tidak bahagia" menjadi "anjing dengan mata merah api" kerana dia telah "kehilangan klan, kehilangan tempat tinggal, kehilangan cara lama" dan akhirnya dimakan oleh "kengerian perang." Keturunan Hecuba benar-benar tragis: Setelah kehilangan keluarga dan tanah air, dia menjadi pembunuh seperti Argives yang biadab itu.

Drama ini dibuka di khemah tawanan Agamemnon. Tontonan kematian muncul kerana hantu Polydorus adalah watak pertama yang bercakap. Sudah tentu, drama ini berakhir dengan kematian apabila Hecuba dan wanita tawanan membutakan Polymestor dan membunuh anak-anaknya. Apa yang bermula dalam kurungan dan kematian berakhir dalam kurungan dan kematian. Apabila kita menjadi hamba perang, kita menjadi saluran kematian.

Perang Euripides berpusat pada wanita. Iphigenia, Hecuba, Andromache, Cassandra, Polyxena, dan Helen semuanya menonjol. Penumpuan pada penderitaan wanita, dan juga anak-anak, mengungkapkan kebenaran suram bahawa perang paling merosakkan wanita. Kami melihat pengantin perempuan dara dikorbankan dan dibunuh. Kami melihat ibu dan nenek kekurangan buah rahim mereka. Kita bahkan melihat seorang wanita yang pernah meminta anak-anak yang tidak bersalah untuk dibebaskan menjadi pembunuh kanak-kanak yang tidak bersalah ketika dia kehilangan keluarga, tempat tinggal, dan tanah air.

Euripides tidak romantik perang. Dia mengungkapkan rasa ngeri dan pertumpahan darahnya dan menunjukkan kepada kita, kesan buruk perang terhadap manusia. Kita tidak boleh lupa bahawa Euripides menyusun drama semasa Perang Peloponnesia. Menanggapi pertumpahan darah besar lelaki, wanita, dan anak dara, tragedi dramatik Euripides menuntut perdamaian.

Sukar untuk memastikan sama ada Euripides benar-benar melihat keluarga sama pentingnya dengan Sophocles atau Aristoteles. Tetapi yang jelas ialah perang merosakkan keluarga. Kematian Astyanax, pembunuhan rahim, adalah bukti bahawa.

Bagi Euripides yang mengalami pembunuhan perang, mereka yang memuliakan dan romantik perang adalah lelaki yang tidak pernah mencintai dan tidak pernah mempunyai keluarga. Euripides kehilangan anaknya sendiri, Xenophon, pada tahun 429 SM. pada pecahnya permusuhan antara Athens dan Sparta. Kehilangan anaknya dalam perang tidak diragukan lagi mendorong sentimennya terhadap wanita. Masyarakat yang diperbudak oleh perang adalah masyarakat yang tidak dapat menghidupkan dunia.

Perang perang Euripides menggarisbawahi kenyataan ini dan begitu menghantui. Tetapi masih ada sesuatu yang mendalam dan penyembuhan dalam permainan perang ini: kasihan. Sayang adalah perasaan patologi yang hebat yang dimainkan oleh Euripides. Citra mengejutkan dan skandal yang digunakan Euripides mendorong penontonnya untuk mengasihani korban pengorbanan, kekejaman, dan pembunuhan. Kasihan menawarkan jalan keluar dari masyarakat yang diperbudak oleh kebencian dan perang.

Konservatif Imaginatif menerapkan prinsip penghargaan pada perbincangan mengenai budaya dan politik — kita mendekati dialog dengan keagungan dan bukan dengan kesopanan semata-mata. Adakah anda akan membantu kami untuk terus menjadi oasis yang menyegarkan dalam arena wacana moden yang semakin diperdebatkan? Tolong pertimbangkan untuk menderma sekarang.

Catatan: Petikan dari Iphigenia di Aulis dan Wanita Trojan diambil dari terjemahan Paul Roche. Petikan dari Hecuba diambil dari terjemahan James Morwood.

Gambar yang dipaparkan adalah & # 8220Andromaque & # 8221 (1883) oleh Georges Rochegrosse (1859–1938) dan berada di domain awam, dengan ihsan Wikimedia Commons. Ini telah dicerahkan untuk kejelasan.

Semua komen disederhanakan dan mesti bersifat sopan, ringkas, dan membina perbualan. Komen yang kritikal terhadap esei boleh disetujui, tetapi komen yang mengandungi kritikan ad hominem terhadap pengarang tidak akan disiarkan. Juga, komen yang mengandungi pautan web atau petikan blok tidak mungkin disetujui. Perlu diingat bahawa karangan mewakili pendapat pengarang dan tidak semestinya mencerminkan pandangan The Imaginative Conservative atau penyunting atau penerbitnya.


Euripides. Iphigenia di Aulis. Duckworth Sahabat Tragedi Yunani dan Rom

Buku yang dikaji adalah antara yang terbaru dalam siri & # 8220Duckworth Companions to Greek and Roman Tragedy & # 8221 yang berkembang pesat. Pantelis Michelakis (M.) berusaha untuk mengisi siri & # 8217 mandat (seperti yang diberikan di sampul belakang) dengan memberikan pengenalan yang mudah dicapai kepada Euripides & # 8217 Iphigenia di Aulis, dan keprihatinan prinsip kritikan masa lalu dan sekarang. Dalam ini dia berjaya. M. telah menghasilkan sebuah jilid yang, walaupun ringkas, akan menimbulkan minat pelajar terhadap permainan penting ini dan masih dapat memberi perkhidmatan kepada para sarjana yang lebih mapan.

Jilid ini dibahagikan kepada lapan bab pendek, dengan judul secara ringkas dan tepat dan sebahagian besar ulasan ini akan merangkum dan menilai masing-masing secara bergilir. Buku ini dimulakan dengan & # 8220A Ringkasan Main & # 8221. Mengikuti struktur Aristotelian - adegan yang dibahagikan dengan lagu-lagu paduan suara - bab ini memenuhi janjinya secara ringkas, dengan isu-isu interpretatif yang disimpan untuk bab-bab kemudian.

Bab kedua menerangkan tentang sikap & # 8220provatif dan revisionis terhadap mitos & # 8221 (9) yang dipamerkan di IA. M. mengenal pasti empat titik kisah Iphigenia yang boleh berubah-ubah dan dapat berfungsi sebagai litmus untuk tujuan pengarang: Artemis & # 8217 alasan untuk menahan armada Agamemnon & # 8217s motivasi untuk bersetuju untuk mengorbankan stratagem yang dibawa oleh Iphigenia Aulis dan pengorbanan atau keselamatan Iphigenia. Bahagian di & # 8220Epic dan Lyric Poetry & # 8221 dan & # 8220Tragedy & # 8221 cover IA& # 8216 pendahulu sastera, termasuk Iphigenia lakonan Aeschylus dan Sophocles. M. mungkin terlalu yakin untuk mengikuti tafsiran Zielinski & fragmen 605 Radt (dipetik oleh nombor halaman di Lloyd-Jones & # 8217 Loeb), iaitu bahawa sandiwara itu mesti dibuat di Argos, dan oleh itu tidak boleh memasukkan Agamemnon atau Achilles sebagai watak. Euripides & # 8217 Iphigenia di kalangan orang Tauria juga dibincangkan. Bahagian terakhir, & # 8220Tradisi dan Inovasi & # 8221, menyenaraikan sebentar beberapa inovasi lain yang mungkin IA dan mengkaji gema tematik dengan sumber terdahulu: korus & # 8217 pembangkitan versi & # 8220happier & # 8221 epik dan lirik, misalnya. Bukti ikonografi, terhad seperti itu, tidak dibincangkan, walaupun Woodford dan BATASAN dicadangkan sebagai bacaan selanjutnya. 1

Bab seterusnya, & # 8220Karakter & # 8221, dimulakan dengan pemerhatian bahawa IA tidak, tidak seperti tragedi Sophocles & # 8217 dan Euripides & # 8217 sebelumnya, dibina berdasarkan satu watak, tetapi satu peristiwa - pengorbanan Iphigenia. Semua watak di atas pentas (secara prinsip) menentang peristiwa itu. Agamemnon, Menelaus dan Iphigenia semuanya tertakluk kepada pembalikan pendapat dan Achilles menghindari kedudukan moral yang tegas. Pengamatan terkenal Aristoteles mengenai ketidakkonsistenan Iphigenia dikemukakan, bersama dengan pelbagai cara penafsiran komen ini. M. mencadangkan tiga faktor yang mungkin dipertimbangkan oleh pembaca semasa menganalisis penggunaan watak: keperluan plot motivasi psikologi dan konteks - bagaimana lakon itu bertindak balas terhadap tradisi sasteranya. Tanpa memberi keistimewaan kepada salah satu pendekatan ini, M. membincangkan, dalam bahagian yang berasingan, setiap watak dalam drama, bersama dengan watak korus dan pentas: Odysseus, Calchas dan (secara kolektif) tentera Yunani. Hanya utusan yang tidak diperlakukan secara khusus, diberhentikan sebagai bukan orang Euripidean. Karakter dianalisis dengan teliti dan dalam istilah manusia (pendekatan psikologi: Penolakan Menachaus Conacher & # 8217, misalnya, kerana & # 8220a kemudahan dramatik & # 8221 ditolak 2) tetapi pertimbangan yang sama diberikan untuk merancang fungsi dan konteks sastera.

Dalam & # 8220Tema dan Isu & # 8221 banyak masalah dengan watak-watak lakonan yang jelas sibuk dikenal pasti sepanjang bab ini dengan huruf tebal. Bahagian pertama, & # 8220Permainan Peranan & # 8221, mengkaji bagaimana watak menentukan diri mereka dan satu sama lain ketika kain sosial terungkap dalam keadaan perang. Nilai-nilai moral, rancangan tindakan, peranan, kesedaran diri, nama, badan dan jantina adalah kata kunci penting di sini. Bahagian kedua, & # 8220Retorik & # 8221, mengkaji penggunaan dan kesan pujukan dalam IA. Subjek yang dieksploitasi untuk penggunaan retorik termasuk kepalsuan, persahabatan, akal, tidak rasional, kebebasan, keperluan, kekayaan, patronimik, matronimik dan ingatan.

Dalam bab kelima, & # 8220Agama & # 8221, M. membahas konteks budaya di mana drama itu berlaku. M. pertama menangani tempat & # 8220Ifigenia dan Artemis di Fifth-Century Cult & # 8221 - tidak berkaitan langsung dengan permainan ini, tetapi, seperti yang dikatakan oleh M. dengan tepat, penting jika kita memahami pelbagai gambaran yang digunakan di seluruh IA. & # 8220Artemis dan Dewa-Dewa Lain & # 8221 membincangkan peranan Artemis dan ketuhanan yang berkurang dalam IA, serta penentuan nilai-nilai abstrak, tema yang tidak unik untuk drama ini tetapi lagi relevan. Bahagian pada & # 8220 Pengorbanan Manusia & # 8221, & # 8220 Pengorbanan Haiwan & # 8221 dan & # 8220Perkahwinan dan Kematian & # 8221 membincangkan kepentingan ritual pengorbanan dan cara-cara di mana Euripides meneroka dan memanfaatkan persamaan dan perbezaan antara kerangka ritual ini. Akhirnya, bahagian mengenai & # 8220Supplication & # 8221 secara ringkas menganalisis dua adegan doa, membezakan jenis ritual dalam lakonan dari contoh sebelumnya sebagai tidak dapat disusun dalam plot, dan bukannya menyumbang kepada pencitraan.

Bab seterusnya, & # 8220Politik & # 8221, adalah satu lagi konteks, yang memberikan gambaran ringkas mengenai keadaan di Athens pada akhir Perang Peloponnesia. Sekali lagi, IA tidak melibatkan politik Athena secara langsung tetapi menangani isu-isu yang berkaitan dengan pemikiran politik kontemporari. Bahagian di & # 8220War & # 8221 meneroka gangguan norma sosial yang disebabkan oleh perang. Khususnya, M. menekankan pengorbanan diri dan lain-lain yang konseptual dan kedudukan mereka dalam ideologi politik Athena (& # 8220 ideologi sivik & # 8221 sebagai ungkapan tidak digunakan). Bahagian seterusnya membandingkan & # 8220Panhellenism & # 8221 pada awal abad kelima (dan aplikasi politik konsep ini selepas Perang Parsi) dan penggunaannya dalam IA. Bahagian terakhir, & # 8220Mass dan Elite & # 8221, mengulas lagi mengenai ideologi kontemporari, kali ini ketegangan antara demokrat dan bangsawan Athens dan IA& # 8216 penyampaian massa sebagai kekuatan politik yang kuat tetapi sering menyesatkan dan pemimpin manusia sebagai tidak pasti dan sempurna.

& # 8220Peranan & # 8221 adalah topik bab ketujuh. M. tertarik dengan idea penyampaian IA sebagai sebahagian daripada trilogi yang berkaitan (bersama dengan Bacchae dan pecahan Alcmeon di Korintus), dan menghabiskan banyak usaha untuk mewujudkan hubungan tematik antara drama. Tetapi hubungan ini - kematian anggota keluarga muda di tangan ibu bapa, penyelewengan ritual dan konflik antara struktur keluarga dan nilai-nilai masyarakat - dapat dilakukan antara IA dan banyak lagi permainan Euripidean lewat. Sebagai latihan dalam kontekstualisasi bahagian ini berguna tetapi mungkin kurang dibendung oleh idea trilogi bersatu (keasyikan ini muncul lebih awal dalam Bab 2, ketika M. dengan lebih munasabah berusaha mencari trilogi untuk Aeschylus & # 8217 Iphigenia bermain, mungkin dengan Telephus dan Palamedes).

Pada bab terakhir (dan, pada 26 halaman, terpanjang), M. membincangkan & # 8220Reception & # 8221. Ini termasuk bahagian mengenai & # 8220Teks ​​dan Sejarahnya & # 8221, di mana M. menerangkan kelangsungan teks melalui manuskrip L dan P dan percubaan untuk menyebarkan kekutuban yang telah wujud antara pengkritik teks dan jurubahasa umum, yang tidak semestinya mementingkan masalah filologi. Ini adalah perbincangan yang sangat penting dan dialu-alukan, dan keperluan mutlak bagi mana-mana pembaca yang mendekati teks ini untuk pertama kalinya. Seorang pelajar boleh merasa bingung ketika pertama kali belajar tentang ketidakstabilan teks kuno kita dan (secara meluas) kajian Klasik. IA dapat berfungsi sebagai pengantar kritikan teks. M. mengemukakan masalah utama IA dengan teliti, mengenal pasti prolog dan epilog sebagai titik utama perbalahan teks. Dua halaman dikhaskan untuk alasan di sebalik interpolasi, dan bukannya kesahan interpolasi itu sendiri. Monograf Sean Gurd & # 8217 baru-baru ini diakui dalam nota kaki. 3 Bahagian ini dapat diposisikan lebih awal dalam buku ini, kerana topik ini sering muncul di bab-bab sebelumnya.

Juga, beberapa keputusan teks dibuat secara tidak langsung, kadang-kadang dicatat (seperti pemecatan utusan pertama sebagai bukan orang Euripidean di halaman 43) dan kadang-kadang tidak (M. mencatat bahawa lagu masuk paduan suara adalah salah satu yang paling lama dalam tragedi Yunani (27), tetapi hanya tiga dari lapan stanza pertama yang dianggap asli oleh banyak penyunting 4). Pintu masuk kereta adalah pemandangan lain yang tidak dapat ditandingi. Untuk bersikap adil, ruang lingkup jilid ini tidak membenarkan atau memerlukan pendekatan menyeluruh terhadap masalah teks tetapi jadual kecil atau lampiran masalah utama dapat membantu pembaca memahami IA& # 8216 sejarah teks rumit.

Dalam bahagian mengenai & # 8220Pandangan Kritikal & # 8221, M. meneliti pelbagai pendekatan, dengan mempertimbangkan Aristotle pertama & # 8217s tidak suka di Puisi dan pujian di Politik. Dalam kritikan moden, M. menemukan nilai dalam kajian generik pada awal abad kedua puluh, dan menyukai pembacaan ironis Conacher dan Vellacott, 5 digabungkan dengan bacaan bernuansa kemudian, menolak pendekatan langsung David Kovacs. 6 Secara khusus, M. menyukai pembacaan Foley, yang pengaruhnya dapat dilihat dalam buku ini, baik dalam pembacaan M. banyak petikan penting dan juga nota kaki. 7

Perbincangan & # 8220 Sejarah Prestasi & # 8221 melengkapkan bab dan jilidnya. Bukti persembahan kuno diberikan - iaitu terakota abad kedua & # 8220Iphigenia & # 8221 mangkuk dan potongan muzik P. Leiden inv. 510. Kesan terjemahan dan penyesuaian abad ketujuh belas Racine & # 8217 dibincangkan. Sorotan prestasi moden diberikan, termasuk kekerapan dengannya IA digandingkan dengan drama lain, Mnouchkine & # 8217s Les Atrides menjadi contoh yang paling menonjol. Halaman terakhir bahagian ini disediakan untuk perbincangan mengenai Cacoyannis & # 8217 Iphigenia.

& # 8220Panduan untuk Membaca Lebih Lanjut, & # 8221 dibahagikan kepada bahagian yang lebih kecil yang sesuai dengan setiap bab, mengenal pasti karya yang paling berguna dalam bahasa Inggeris dan dalam bahasa lain apabila perlu. Bibliografi, yang menyeluruh dan pelbagai bahasa, menduplikasi maklumat ini tetapi memastikan bahawa jumlah ini akan bermanfaat bagi pembaca yang lebih serius.

Terminologi dielakkan. Sebilangan besar jilid sebelumnya dalam siri ini telah memasukkan glosari istilah asas seperti parodos dan stasimon - sampul belakang menjanjikan glosari sebagai ciri siri - dan ini akan sangat berguna bagi pelajar yang baru mengalami tragedi Yunani. Kadang-kadang, istilah khusus muncul tanpa konteks atau definisi. Bolehkah seseorang sarjana diharapkan dapat mengetahui, sebagai contoh, siapa atau seorang mahasiswi (48)?

Saya dapati catatan akhir menjengkelkan, dan ini menjengkelkan. Sebilangan besar lebih banyak daripada rujukan silang pada bahagian (bukan nombor halaman), mengakibatkan banyak halaman terbalik, dan ada banyak pengulangan.

Walaupun terdapat pertengkaran ini, saya dengan senang hati mengesyorkan karya ini, terutamanya sebagai tambahan kepada sarjana muda yang membaca teks ini dalam Bahasa Yunani untuk pertama kalinya. Tema dan tafsiran disajikan secara adil. Pengajar kursus mungkin tidak setuju dengan setiap keputusan yang dibuat oleh M., tetapi ini adalah permulaan perbualan untuk kelas. M. menulis dengan gaya yang jelas dan mudah, suatu keharusan untuk setiap karya yang ditujukan kepada pelajar sarjana, dan teksnya hampir bebas dari kesalahan. 8

1. S. Woodford, Perang Trojan dalam Seni Kuno, Ithaca (1993).

2. D.J. Penghubung, Drama Euripidean: Mitos, Tema dan Struktur, Toronto (1967) 258.

3. S. Gurd, Iphigenias di Aulis: Kepelbagaian Teks, Filologi Radikal, Ithaca (2005).

4. D. Halaman, Pelakon & # 8217 Interpolasi dalam Tragedi Yunani, Oxford (1934) 141-7 tetap menjadi perbincangan yang relevan.

5. Conacher, lihat n.2 di atas. P. Vellacott, Drama Ironik: Kajian Kaedah dan Makna Euripides & # 8217, Cambridge (1975).

6. D. Kovacs, & # 8220Menuju Pembangunan Semula Iphigenia Aulidensis,” JHS 123 (2003) 77-103.

7. H.P. Foley, Ritual Ironi: Puisi dan Pengorbanan di Euripides, Ithaca (1985) dan Perbuatan Wanita dalam Tragedi Yunani, Princeton (2001).

8. Saya hanya menemui tiga kesalahan kecil. (1) Sub-tajuk dalam Bab Satu berbunyi & # 8220Prolog (1-162) & # 8221. Prolog berakhir pada baris 163. (2) Halaman 85, dalam perenggan terakhir kedua, harus dibaca & # 8220 seperti Orestes & # 8221 & # 8220as & # 8221 telah hilang semasa jeda baris. (3) Tarikh Cacoyannis & # 8217 Iphigenia secara bergantian disenaraikan sebagai 1976 (171) dan 1977 (128). Perbezaan ini mungkin timbul dari tarikh pelepasan Yunani dan antarabangsa yang berbeza.


Tonton videonya: IPHIGENIA AT AULIS