Sistem Kasta - Sejarah

Sistem Kasta - Sejarah


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Sistem Kasta di India

Masyarakat India berstrata secara sosial-politik. Sistem kasta telah berlaku selama berabad-abad dan mengatur masyarakat ke dalam lapisan sosial atau kelas. Walaupun sistem ini mirip dengan konsep rasisme yang berlaku di negara-negara barat di mana orang didiskriminasi berdasarkan warna kulit mereka, di India, orang dibedakan secara sosial berdasarkan suku, wilayah, kelas, dan agama. Ini bermaksud bahawa apabila seorang anak dilahirkan, status mereka dalam hierarki sosial akan ditetapkan berdasarkan kasta yang dilahirkannya. Sistem kasta menjadi halangan dalam pertumbuhan masyarakat dan negara.

Makna Kasta

Kasta, yang juga dikenal sebagai 'Jati' atau 'Varna,' dapat didefinisikan sebagai kelas keturunan masyarakat Hindu atau klasifikasi individu menjadi kelas peringkat hierarki yang menjadi identiti individu pada saat kelahirannya. Mengunjungi shastra Hindu, empat kasta keturunan ada di India, iaitu Brahmin, Kshatriya, Vaisya dan Sudra.

Kaum Brahmin berada di puncak hierarki kasta dan terdiri dari para ulama dan imam. Yang seterusnya adalah Kshatriya yang dianggap sebagai tentera dan pemimpin politik. Ini diikuti oleh Vaishyas atau pedagang. Yang terakhir dalam hierarki adalah Sudra yang biasanya merupakan hamba, buruh, tukang atau petani. Ada juga yang tidak dapat disentuh yang dianggap sebagai outcaste dan melakukan pekerjaan seperti menguliti haiwan mati dan membersihkan. Yang tidak disentuh tidak tergolong dalam kasta peringkat.

Orang-orang dari kelas ini memperoleh mata pencaharian mereka dari pekerjaan tertentu dan anak-anak yang dilahirkan dalam keluarga mereka mengikutinya, memperoleh pekerjaan sesuai dengan kasta atau jati mereka, dengan demikian, mempertahankan peringkat hierarki pekerjaan dan pengkhususan pekerjaan keturunan.

Ritual, peraturan, dan peraturan yang tepat mengatur pekerjaan dan tingkah laku sosial yang sesuai bagi orang-orang dari kelas ini, termasuk peraturan yang berkaitan dengan perkahwinan juga.

Asal dan Sejarah Sistem Kasta di India

Terdapat banyak teori yang berkaitan dengan asal usul sistem kasta di negara ini. Walaupun beberapa teori ini bersejarah, ada yang beragama atau biologi. Tidak ada teori yang diterima secara universal mengenai sistem kasta.

Mengikut buku Hindu kuno, 'Rig Veda,' tubuh manusia diciptakan oleh 'Purush' dengan memusnahkan dirinya sendiri. Kasta atau varnas yang berbeza telah diciptakan dari pelbagai bahagian tubuhnya. Dikatakan bahawa Brahmana diciptakan dari kepalanya, Kshatriyas berasal dari tangannya, Vaishias dari pahanya dan kakinya menciptakan Sudras.

Terdapat teori lain yang berkaitan dengan asal-usul sistem kasta yang menyatakan kasta berasal dari bahagian tubuh yang berbeza dari 'Brahma', dewa Hindu disebut sebagai 'Pencipta Dunia.' Mengikut teori ini, perkahwinan antara kasta, campuran darah atau hubungan anggota dari pelbagai kaum dianggap sebagai kejahatan keji.

Dari segi sejarah, dipercayai bahawa sistem kasta bermula di India sekitar tahun 1500 SM semasa kedatangan orang Aryan di negara ini. Dipercayai bahawa orang Arya, yang memiliki kulit yang cantik, berasal dari Asia utara dan Eropah selatan yang berbeza dengan penduduk asli India. Mereka mula menakluki wilayah di seluruh utara India dan penduduk tempatan dihala ke selatan menuju hutan gunung di bahagian utara negara pada masa yang sama. Aryans mengikuti susunan sosial tertentu yang disebut Varna Vyavastha yang akhirnya menghasilkan empat perpecahan hierarki masyarakat.

Tatakelakuan

Selain stratifikasi orang dalam kasta yang berbeza, kasta ini juga mengikuti beberapa peraturan dan undang-undang yang ketat yang diikuti oleh anggota kasta secara agama. Peraturan yang terutama berkaitan dengan ibadah agama, makanan dan perkahwinan mendominasi kehidupan mereka. Namun, sekatan dan peraturan paling sedikit dilaksanakan pada Brahmana dan Vaishyas. Yang paling menderita adalah Sudra karena sebagian besar undang-undang masyarakat berlaku pada mereka. Sebahagian daripada mereka adalah -

  • Orang Brahmana boleh memberi makanan kepada sesiapa sahaja jika mereka mahu tetapi orang dari kasta yang lebih rendah itu tidak dibenarkan bahkan mendekati tempat di mana seorang Brahmana sedang makan.
  • Sudra tidak dibenarkan memasuki kuil-kuil atau tempat-tempat pemujaan yang lain sedangkan tiga kelas yang lain memiliki hak penuh untuk beribadah.
  • Sudra tidak diizinkan mengambil air dari kolam atau sumur kerana sentuhan mereka akan mencemarkan air.
  • Perkahwinan antara kasta dilarang. Dalam banyak kes, bahkan perkahwinan dalam sub-kasta atau jati tidak dibenarkan.
  • Sudra juga didorong ke pinggir kota dan tidak dibenarkan tinggal di mana sahaja berhampiran Brahmana, Kshtriyas dan Vaishias.

Kesan Negatif Sistem Kasta Terhadap Masyarakat

  • Ini menghalang pilihan pekerjaan sesuai pilihan seseorang dan individu terpaksa mengambil pekerjaan keluarga. Ini menghasilkan pergerakan tenaga kerja yang merendahkan pertumbuhan jika negara.
  • Kelas tinggi memandang rendah kelas rendah kerana ketegaran sistem kasta. Ini mengakibatkan menghalang perpaduan nasional. Kepentingan nasional dilupakan semasa memberi kepentingan kepada kepentingan kasta.
  • Sistem pemeran bertentangan dengan norma demokrasi. Ia berfungsi untuk menindas golongan bawah yang mengakibatkan eksploitasi orang-orang yang tergolong dalam kasta bawah.
  • Pembangunan dan kemajuan negara terhalang kerana sistem kasta yang berakar umbi.
  • Sistem kasta juga dipertanggungjawabkan untuk beberapa penukaran agama. Penguasaan Brahmana mendorong Sudra untuk menganut agama Kristian, Islam dan agama lain kerana mereka terpikat dengan falsafah dan ideologi masyarakat ini.

Pembaharuan dan Peruntukan Perlembagaan

Kasta atas memperlakukan kasta bawah sebagai hamba mereka. Stratifikasi sosial mengakibatkan eksploitasi sudra dan tidak dapat disentuh. Golongan atasan yang disebut memegang jawatan kepemimpinan dalam masyarakat, agama, dan ekonomi negara.

Walau bagaimanapun, sebilangan pembaharu sosial seperti Raja Ram Mohan Roy dan pelbagai yang lain memberikan seluruh hidup mereka untuk berusaha menentang amalan jahat dan mendidik orang ramai. Oleh itu, ketika India memecahkan belenggu perbudakan dan Perlembagaan dirangka, para pendiri perlembagaan menambahkan peruntukan untuk mengurangkan kesan buruk sistem kasta yang berlaku di negara ini.

Peruntukan Perlembagaan

Mukadimah Perlembagaan India menjadikan India sebagai sebuah negara yang mengamalkan keadilan politik, ekonomi dan sosial sebagai negara di mana maruah dan kesamarataan status warganegara terjamin.

Diskriminasi atas dasar kasta telah dinyatakan tidak sah oleh perlembagaan India yang bebas. Pada tahun 1950, dalam upaya untuk memperbaiki ketidakadilan sejarah, pihak berwajib memperkenalkan pemesanan atau kuota di institusi pendidikan dan pekerjaan pemerintah untuk kasta rendah yang disebut sebagai suku berjadual dan kasta jadwal.

Tempahan diberikan kepada sekumpulan orang yang berada di antara kasta tradisional tradisional dan yang paling rendah, merujuk pada masa itu sebagai kelas belakang lain (OBC) pada tahun 1989.

Perkara 14 perlembagaan menjamin kesaksamaan di hadapan undang-undang.

Pasal 15 (1) perlembagaan memerintahkan Negara untuk tidak melakukan diskriminasi atas dasar kasta terhadap mana-mana warganegara. Pasal 15 (2) perlembagaan memerintahkan bahawa tidak ada warganegara yang akan dikenakan kecacatan dan sekatan atas dasar bangsa atau kasta.

Perkara 17 menghapuskan amalan tidak dapat disentuh dalam bentuk apa pun.

Pasal 15 (4) dan (5) memberi kuasa kepada negara untuk membuat peruntukan untuk tempahan di institusi pendidikan. Artikel 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) dan Pasal 335 memberi kuasa kepada Negara untuk membuat tempahan dalam janji untuk jawatan yang memihak kepada Jadual Waktu.

Perkara 330 memperuntukkan tempahan tempat duduk di Lok Sabha untuk Jadual Waktu. Perkara yang sama berlaku di bawah Perkara 332 di DUN dan Perkara 243D dan Artikel 340T dalam badan pemerintahan sendiri tempatan.

Tujuan penempahan ini adalah untuk memperbaiki keadaan kelas-kelas yang kurang bernasib baik sebagai penegasan sementara, tetapi selama bertahun-tahun, ini telah menjadi latihan meraih suara bagi ahli politik yang merugikan kumpulan kasta atas keuntungan pilihan mereka atas nama penempahan.

Perkara 46 perlembagaan memastikan bahawa mereka dilindungi dari ketidakadilan sosial dan eksploitasi semua bentuk.

Akta yang Melarang Sistem Kasta

Untuk memastikan bahawa mandat yang ditetapkan oleh perlembagaan dipenuhi, sejumlah tindakan lain juga disahkan untuk menghentikan praktik diskriminasi dan eksploitasi terhadap kelas bawah. Berikut adalah beberapa tindakan yang memastikan keadilan sosial untuk semua.

  • Larangan Pekerjaan sebagai Pemulung Manual dan Rang Undang-Undang Pemulihan Mereka 2013.
  • Akta Untouchability (Kesalahan) 1955. Pada tahun 1976, ia dinamakan semula sebagai Akta Perlindungan Hak Sivil.
  • Akta Pencegahan Kekejaman 1989.

India Kontemporari

Senario di dalam negara telah mengalami banyak perubahan dengan kemajuan teknologi, pendidikan, pandangan sosial, urbanisasi, dan modenisasi. Dengan tersebarnya urbanisasi dan mendayung pendidikan sekular, pengaruh kasta semakin berkurang. Ini berlaku terutamanya di bandar-bandar di mana perkahwinan antara kasta dan orang-orang dari pelbagai kasta yang tinggal berdampingan dalam masyarakat telah menjadi perkara biasa.

Namun, di sebalik perubahan yang semakin meningkat, identiti kasta masih mempunyai kepentingan dalam masyarakat. Nama belakang individu menunjukkan kasta yang menjadi milik seseorang. Keganasan yang berkaitan dengan kasta juga telah disaksikan oleh negara ini setelah merdeka.

Hanya parti-parti politik yang tidak boleh dipersalahkan kerana ini, prasangka itu ada di fikiran warga negara. Negara ini masih bergelut dengan masalah sistem kasta. Banyak kerja perlu dilakukan untuk membasmi kejahatan sistem kasta dari negara ini. Undang-undang dan tindakan hanya dapat memberikan perlindungan, tetapi perubahan persepsi dan sikap harus dilakukan oleh masyarakat.


Sistem Kasta di India Sejarah Ringkas Budaya India

Masyarakat India berstrata secara sosial-politik. Sistem kasta telah berlaku selama berabad-abad dan mengatur masyarakat ke dalam lapisan sosial atau kelas. Walaupun sistem ini mirip dengan konsep rasisme yang berlaku di negara-negara barat di mana orang didiskriminasi berdasarkan warna kulit mereka, di India, orang dibedakan secara sosial berdasarkan suku, wilayah, kelas, dan agama. Ini bermaksud bahawa apabila seorang anak dilahirkan, status mereka dalam hierarki sosial akan ditetapkan berdasarkan kasta yang dilahirkannya. Sistem kasta menjadi halangan dalam pertumbuhan masyarakat dan negara.

Makna Kasta

Kasta, yang juga dikenal sebagai 'Jati' atau 'Varna,' dapat didefinisikan sebagai kelas keturunan masyarakat Hindu atau klasifikasi individu menjadi kelas peringkat hierarki yang menjadi identiti individu pada saat kelahirannya. Mengunjungi shastra Hindu, empat kasta keturunan ada di India, iaitu Brahmin, Kshatriya, Vaisya dan Sudra.

Kaum Brahmin berada di puncak hierarki kasta dan terdiri dari para ulama dan imam. Yang seterusnya adalah Kshatriya yang dianggap sebagai tentera dan pemimpin politik. Ini diikuti oleh Vaishyas atau pedagang. Yang terakhir dalam hierarki adalah Sudra yang biasanya merupakan hamba, buruh, tukang atau petani. Ada juga yang tidak dapat disentuh yang dianggap sebagai outcaste dan melakukan pekerjaan seperti menguliti haiwan mati dan membersihkan. Yang tidak disentuh tidak tergolong dalam kasta peringkat.

Orang-orang dari kelas ini memperoleh mata pencaharian mereka dari pekerjaan tertentu dan anak-anak yang dilahirkan dalam keluarga mereka mengikutinya, memperoleh pekerjaan sesuai dengan kasta atau jati mereka, dengan demikian, mempertahankan peringkat hierarki pekerjaan dan pengkhususan pekerjaan keturunan.

Ritual, peraturan, dan peraturan yang tepat mengatur pekerjaan dan tingkah laku sosial yang sesuai bagi orang-orang dari kelas ini, termasuk peraturan yang berkaitan dengan perkahwinan juga.

Asal dan Sejarah Sistem Kasta di India

Terdapat banyak teori yang berkaitan dengan asal usul sistem kasta di negara ini. Walaupun beberapa teori ini bersejarah, ada yang beragama atau biologi. Tidak ada teori yang diterima secara universal mengenai sistem kasta.

Mengikut buku Hindu kuno, 'Rig Veda,' tubuh manusia diciptakan oleh 'Purush' dengan memusnahkan dirinya sendiri. Kasta atau varnas yang berbeza telah diciptakan dari pelbagai bahagian tubuhnya. Dikatakan bahawa Brahmana diciptakan dari kepalanya, Kshatriyas berasal dari tangannya, Vaishias dari pahanya dan kakinya menciptakan Sudras.

Terdapat teori lain yang berkaitan dengan asal-usul sistem kasta yang menyatakan kasta berasal dari bahagian tubuh yang berbeza dari 'Brahma', dewa Hindu disebut sebagai 'Pencipta Dunia.' Mengikut teori ini, perkahwinan antara kasta, campuran darah atau hubungan anggota dari pelbagai kaum dianggap sebagai kejahatan keji.

Dari segi sejarah, dipercayai bahawa sistem kasta bermula di India sekitar tahun 1500 SM semasa kedatangan orang Aryan di negara ini. Dipercayai bahawa orang Arya, yang memiliki kulit yang cantik, berasal dari Asia utara dan Eropah selatan yang berbeza dengan penduduk asli India. Mereka mula menakluki wilayah di seluruh utara India dan penduduk tempatan dihala ke selatan menuju hutan gunung di bahagian utara negara pada waktu yang sama. Aryans mengikuti susunan sosial tertentu yang disebut Varna Vyavastha yang akhirnya menghasilkan empat perpecahan hierarki masyarakat.

Tatakelakuan

Selain stratifikasi orang dalam kasta yang berbeza, kasta ini juga mengikuti beberapa peraturan dan undang-undang yang ketat yang diikuti oleh anggota kasta secara agama. Peraturan yang terutama berkaitan dengan ibadah agama, makanan dan perkahwinan mendominasi kehidupan mereka. Namun, sekatan dan peraturan paling sedikit dilaksanakan pada Brahmana dan Vaishyas. Yang paling menderita adalah Sudra karena sebagian besar undang-undang masyarakat berlaku pada mereka. Sebahagian daripada mereka adalah -

  • Orang Brahmana boleh memberi makanan kepada sesiapa sahaja jika mereka mahu tetapi orang dari kasta yang lebih rendah itu tidak dibenarkan bahkan mendekati tempat di mana seorang Brahmana sedang makan.
  • Sudra tidak dibenarkan memasuki kuil-kuil atau tempat-tempat pemujaan yang lain sedangkan tiga kelas yang lain memiliki hak penuh untuk beribadah.
  • Sudra tidak diizinkan mengambil air dari kolam atau sumur kerana sentuhan mereka akan mencemarkan air.
  • Perkahwinan antara kasta dilarang. Dalam banyak kes, bahkan perkahwinan dalam sub-kasta atau jati tidak dibenarkan.
  • Sudra juga didorong ke pinggir kota dan tidak dibenarkan tinggal di mana sahaja berhampiran Brahmana, Kshtriyas dan Vaishias.

Kesan Negatif Sistem Kasta Terhadap Masyarakat

  • Ini menghalang pilihan pekerjaan sesuai pilihan seseorang dan individu terpaksa mengambil pekerjaan keluarga. Ini menghasilkan pergerakan tenaga kerja yang merintangi pertumbuhan jika negara.
  • Kelas tinggi memandang rendah kelas rendah kerana ketegaran sistem kasta. Ini mengakibatkan menghalang perpaduan nasional. Kepentingan nasional dilupakan semasa memberi kepentingan kepada kepentingan kasta.
  • Sistem pemeran bertentangan dengan norma demokrasi. Ia berfungsi untuk menindas golongan bawah yang mengakibatkan eksploitasi orang-orang yang tergolong dalam kasta bawah.
  • Pembangunan dan kemajuan negara terhalang kerana sistem kasta yang mendalam.
  • Sistem kasta juga dipertanggungjawabkan untuk beberapa penukaran agama. Penguasaan Brahmana mendorong Sudra untuk menganut agama Kristian, Islam dan agama lain kerana mereka terpikat oleh falsafah dan ideologi masyarakat ini.

Pembaharuan dan Peruntukan Perlembagaan

Kasta atas memperlakukan kasta bawah sebagai hamba mereka. Stratifikasi sosial mengakibatkan eksploitasi sudra dan tidak dapat disentuh. Golongan atasan yang disebut memegang jawatan kepemimpinan dalam masyarakat, agama, dan ekonomi negara.

Walau bagaimanapun, sebilangan pembaharu sosial seperti Raja Ram Mohan Roy dan pelbagai yang lain memberikan sepanjang hidup mereka untuk berusaha menentang amalan jahat dan mendidik massa. Oleh itu, ketika India memecahkan belenggu perbudakan dan Perlembagaan dirangka, para pendiri perlembagaan menambahkan peruntukan untuk mengurangkan kesan buruk sistem kasta yang berlaku di negara ini.

Peruntukan Perlembagaan

Mukadimah Perlembagaan India menjadikan India sebagai sebuah negara yang mengamalkan keadilan politik, ekonomi dan sosial sebagai negara di mana maruah dan kesamarataan status warganegara terjamin.

Diskriminasi atas dasar kasta telah dinyatakan tidak sah oleh perlembagaan India yang bebas. Pada tahun 1950, dalam upaya untuk memperbaiki ketidakadilan sejarah, pihak berwajib memperkenalkan pemesanan atau kuota di institusi pendidikan dan pekerjaan pemerintah untuk kasta rendah yang disebut sebagai suku berjadual dan kasta jadwal.

Tempahan diberikan kepada sekumpulan orang yang berada di antara kasta tradisional tradisional dan yang paling rendah, merujuk pada masa itu sebagai kelas belakang lain (OBC) pada tahun 1989.

Perkara 14 perlembagaan menjamin kesaksamaan di hadapan undang-undang.

Pasal 15 (1) perlembagaan memerintahkan Negara untuk tidak melakukan diskriminasi atas dasar kasta terhadap mana-mana warganegara. Pasal 15 (2) perlembagaan memerintahkan bahawa tidak ada warganegara yang akan dikenakan kecacatan dan sekatan atas dasar bangsa atau kasta.

Perkara 17 menghapuskan amalan tidak dapat disentuh dalam bentuk apa pun.

Pasal 15 (4) dan (5) memberi kuasa kepada negara untuk membuat peruntukan untuk tempahan di institusi pendidikan. Artikel 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) dan Pasal 335 memberi kuasa kepada Negara untuk membuat tempahan dalam janji untuk jawatan yang memihak kepada Jadual Waktu.

Perkara 330 memperuntukkan tempahan tempat duduk di Lok Sabha untuk Jadual Waktu. Perkara yang sama berlaku di bawah Perkara 332 di DUN dan Perkara 243D dan Artikel 340T dalam badan pemerintahan sendiri tempatan.

Tujuan penempahan ini adalah untuk memperbaiki keadaan kelas-kelas yang kurang bernasib baik sebagai penegasan sementara, tetapi selama bertahun-tahun, ini telah menjadi latihan meraih suara bagi para ahli politik yang merugikan kumpulan kasta kerana keuntungan pilihan mereka atas nama penempahan.

Perkara 46 perlembagaan memastikan bahawa mereka dilindungi dari ketidakadilan sosial dan eksploitasi semua bentuk.

Akta yang Melarang Sistem Kasta

Untuk memastikan bahawa mandat yang ditetapkan oleh perlembagaan dipenuhi, sejumlah tindakan lain juga disahkan untuk menghentikan praktik diskriminasi dan eksploitasi terhadap kelas bawah. Berikut adalah beberapa tindakan yang memastikan keadilan sosial untuk semua.

  • Larangan Pekerjaan sebagai Pemulung Manual dan Rang Undang-Undang Pemulihan Mereka 2013.
  • Akta Untouchability (Kesalahan) 1955. Pada tahun 1976, ia dinamakan semula sebagai Akta Perlindungan Hak Sivil.
  • Akta Pencegahan Kekejaman 1989.

India Kontemporari

Senario di dalam negara telah mengalami banyak perubahan dengan kemajuan teknologi, pendidikan, pandangan sosial, urbanisasi, dan modenisasi. Dengan tersebarnya urbanisasi dan mendayagunakan pendidikan sekular, pengaruh kasta semakin berkurang. Ini berlaku terutamanya di bandar-bandar di mana perkahwinan antara kasta dan orang-orang dari pelbagai kasta yang tinggal berdampingan dalam masyarakat telah menjadi perkara biasa.

Namun, di sebalik perubahan yang semakin meningkat, identiti kasta masih mempunyai kepentingan dalam masyarakat. Nama belakang individu menunjukkan kasta yang menjadi milik seseorang. Keganasan yang berkaitan dengan kasta juga telah disaksikan oleh negara ini setelah merdeka.

Hanya parti-parti politik yang tidak boleh dipersalahkan kerana ini, prasangka itu ada di fikiran warga negara. Negara ini masih bergelut dengan masalah sistem kasta. Banyak kerja perlu dilakukan untuk membasmi kejahatan sistem kasta dari negara ini. Undang-undang dan tindakan hanya dapat memberikan perlindungan, tetapi perubahan persepsi dan sikap harus dilakukan oleh masyarakat.


Asal Sistem Kasta?

Topik ini selalu membingungkan saya. Penjelasan tradisional tentang bagaimana sistem kasta muncul adalah bahawa orang Arya menyerang dan memasang diri mereka sebagai pahlawan dan imam dan membuat hierarki berdasarkan warna kulit - atau sekurang-kurangnya itulah bagaimana kita diajarkan di sekolah di Amerika.

Teori yang lebih moden menunjukkan bahawa perbezaan kasta tidak disebutkan dengan jelas sehingga kemudian, dan Inggeris sengaja mendorong pembahagian kasta untuk menjadikan India lebih mudah diperintah.

Saya selalu keliru dengan penjelasannya kerana nampaknya bertentangan dengan contoh di negara lain. Di seluruh Asia di mana kasta wujud, mereka terbentuk kerana krisis pelarian. Orang-orang nomad, Khitan, sering menetap di Korea, dan pada awalnya diberi peranan menunggang kuda, memanah, dan penyamakan kulit, sebelum dicontohkan oleh masyarakat dalam peran tersebut, tidak dapat keluar. Yang tidak dapat disentuh Korea diciptakan dengan cara ini.

Di Jepun, burakumin diciptakan oleh krisis pengungsi perang feudal, ketika orang-orang tidak diselesaikan oleh pemerintah.

Lebih jauh lagi, idea bahawa orang buangan tetap diciptakan oleh pencerobohan nampaknya meragukan. Di Empayar Uthmaniyyah, orang Turki menduduki kedudukan yang paling baik digambarkan sebagai peranan Brahmin atau Kshatriya sebagai satu-satunya mesin birokrasi yang lebih tinggi dan elit ketenteraan (dengan beberapa pengecualian - orang Yunani Phanariot / bangsawan Byzantium lama juga terkenal). Orang-orang Yunani, Yahudi, dan Donmeh menduduki kelas pedagang, dan bangsa-bangsa lain dari empayar diberi tugas pertanian.

Walaupun terdapat pemisahan ini mengikut sistem milliye, pengasingan tetap menjadi kerajaan fenomena yang disebabkan dan bukan yang berlaku secara sosial.

Jadi bagaimana sebenarnya sistem kasta, dan khususnya sistem yang tidak dapat disentuh? Adakah krisis pelarian dari peperangan antara Kerajaan India menimbulkan limpahan pendatang? Adakah masyarakat nomad pada awalnya menjalin hubungan baik dengan pemerintah tempatan, tetapi kemudian diturunkan ke pekerjaan rendah oleh penduduk tempatan? Adakah sapi dan lain-lain mudah alih petani mempunyai konflik tanah / air dengan petani tempatan?

DaveK

Saya terlalu mahir untuk bertindak balas dengan bijak, tetapi terdapat beberapa episod hebat & quothistory of India & quot podcast yang semestinya memberi penerangan:

Cari episod berlabel 1D - ukiran masyarakat. Dia menerangkan dengan terperinci mengenai varna dan j & amp # 257ti. Episod kedua, perbualannya bagus, kerana dia berbual dengan seorang sarjana dan orang asli India yang membetulkannya beberapa perkara.

Aupmanyav

Devdas

Topik ini selalu membingungkan saya. Penjelasan tradisional tentang bagaimana sistem kasta muncul adalah bahawa orang Arya menyerang dan memasang diri mereka sebagai pahlawan dan imam dan membuat hierarki berdasarkan warna kulit - atau sekurang-kurangnya itulah bagaimana kita diajarkan di sekolah di Amerika.

Teori yang lebih moden menunjukkan bahawa perbezaan kasta tidak disebutkan dengan jelas sehingga kemudian, dan Inggeris sengaja mendorong pembahagian kasta untuk menjadikan India lebih mudah diperintah.

Saya selalu keliru dengan penjelasannya kerana nampaknya bertentangan dengan contoh di negara lain. Di seluruh Asia di mana kasta wujud, mereka terbentuk kerana krisis pelarian. Orang-orang nomad, Khitan, sering menetap di Korea, dan pada awalnya diberi peranan menunggang kuda, memanah, dan penyamakan kulit, sebelum dicontohkan oleh masyarakat dalam peran tersebut, tidak dapat keluar. Yang tidak dapat disentuh Korea diciptakan dengan cara ini.

Di Jepun, burakumin diciptakan oleh krisis pengungsi perang feudal, ketika orang-orang tidak diselesaikan oleh pemerintah.

Lebih jauh lagi, idea bahawa orang buangan tetap diciptakan oleh pencerobohan nampaknya meragukan. Di Empayar Uthmaniyyah, orang Turki menduduki kedudukan yang paling baik digambarkan sebagai peranan Brahmin atau Kshatriya sebagai satu-satunya mesin birokrasi yang lebih tinggi dan elit ketenteraan (dengan beberapa pengecualian - orang Yunani Phanariot / bangsawan Byzantium lama juga terkenal). Orang-orang Yunani, Yahudi, dan Donmeh menduduki kelas pedagang, dan orang-orang lain dari empayar diberi tugas pertanian.

Walaupun terdapat pemisahan ini menurut sistem milliye, pengasingan tetap menjadi kerajaan fenomena yang diinduksi dan bukan yang berlaku secara sosial.

Jadi bagaimana sebenarnya sistem kasta, dan khususnya sistem yang tidak dapat disentuh? Adakah krisis pelarian dari peperangan antara Kerajaan India menimbulkan limpahan pendatang? Adakah masyarakat nomad pada awalnya menjalin hubungan baik dengan pemerintah tempatan, tetapi kemudian diturunkan ke pekerjaan rendah oleh penduduk tempatan? Adakah sapi dan lain-lain mudah alih petani mempunyai konflik tanah / air dengan petani tempatan?

Bullit

Terdapat pesanan sosial di semua masyarakat, bahkan masyarakat industri pasca menunjukkan unsur-unsur hierarki. Walau bagaimanapun, sistem kasta di India tidak dapat dilihat oleh orang lain dengan diberitahu dan dimasukkan dalam agama Hindu.

& quotPada awalnya, terdapat golongan orang yang berbeza & # 8212 para imam, golongan bangsawan dan orang-orang biasa & amp; 8212 tetapi tidak menyebut mengenai pengasingan atau sekatan pekerjaan. Pada kira-kira 3.000 tahun yang lalu, teks-teks tersebut menyebut kelas keempat dan terendah: Sudra. Tetapi tidak sampai sekitar 100 SM bahawa teks suci yang disebut Manusmruti secara terang-terangan melarang perkahwinan campur di antara kasta & quot

Pengaruhnya terhadap semua aspek pemikiran Hindu, terutama pembenaran sistem kasta, sangat mendalam.


beberapa pemikiran menarik oleh Dr. Ambedkar (yang merangka perlembagaan India) mengenai sistem kasta.

Mengenai Teori Varna: Ambedkar memandang sistem Varna sebagai kelas. Kerana seorang individu tidak diperlakukan berdasarkan prestasi tetapi sebagai kelas seperti anggota Brahmana atau Shudra atau Dalit dll walaupun dalam keluarga, sebagai lelaki atau wanita. Oleh itu, adalah suatu kezaliman besar terhadap prestasi individu. Oleh itu, dia mempersoalkan & amp # 8216 & amp # 8216Adakah perintah Sosial Hindu mengiktiraf persamaan? & Amp # 8221

Kejadian Sistem Kasta: Pada genesis sistem kasta, Ambedkar membantah semua teori asal kasta yang dikemukakan oleh pemikir yang berbeza. Pada pandangannya, sistem kasta telah diberlakukan kepada penduduk India yang taat oleh orang yang rendah sebagai pemberian ketuhanan atau ia telah berkembang sesuai dengan beberapa undang-undang pertumbuhan sosial bagi masyarakat India.

Kasta dan Pembahagian Pekerjaan: Ambedkar mengatakan bahawa sistem kasta memberikan tugas kepada individu berdasarkan status sosial ibu bapa- dan bukan berdasarkan prestasi atau kebolehan individu. Ia ditakdirkan oleh kelahiran dan tidak berubah. Ini bertentangan dengan prinsip pembahagian kerja. Ini adalah alat tiruan untuk membuat beberapa orang dapat melayani orang lain. Oleh itu Ambedkar mahu pemusnahan sistem kasta. Dalam pandangannya, kasta membahagikan lelaki kepada komuniti yang terpisah dan menempatkannya, komuniti dalam susunan berperingkat - satu di atas yang lain. Semakin tinggi taraf kasta, semakin besar anggota agama dan hak sosial. Ini bukan sahaja ketidaksamaan tetapi juga ketidakadilan. Oleh itu, Ambedkar mahu sistem pemusnahan kasta sama sekali.

Setelah menganalisis sifat eksploitatif ketertiban sosial Hindu yang lahir dari varnas, kasta dan sub kasta, Ambedkar memberikan wawasannya sendiri mengenai kebebasan, kesaksamaan, persaudaraan berdasarkan tatanan sosial yang ideal. Dengan demikian, ia memasukkan ketentuan-ketentuan yang menghilangkan kastisme dan memastikan hak-hak asasi bagi warganegara India tanpa mengira kasta, kepercayaan dan seks. Hak menjamin kesaksamaan semua orang India dalam kehidupan sosial

Asal-usul kasta yang didasarkan pada Manusmurit (Buku Teks Hindu) masih mempunyai kesan mendalam seperti yang dibuktikan dalam laporan CBS oleh Christian Amanpour ini. Laporan itu melihat warisan berusia 3,000 tahun dan telah menemu ramah dengan Dr. Sunil Khilanani seorang pengarang buku & quot; Idea India & quot; yang mengatakan & quot; kemurnian adalah aspek penting dalam pemeliharaan agama & quot - idea bahawa kasta bawah kotor.


Zaman Veda Kemudian (1000-600 SM)

Di Upanishad awal, Shudra disebut sebagai Pusan atau pemelihara makanan, menunjukkan bahawa Shudra adalah penanam tanah. Tetapi tidak lama kemudian, Shudra tidak termasuk di antara pembayar cukai dan mereka dikatakan akan diserahkan bersama dengan tanah ketika hadiah. Sebahagian besar pengrajin juga dikurangkan ke posisi Shudra, tetapi tidak ada penghinaan yang ditunjukkan untuk pekerjaan mereka.

Para Brahmana dan Kshatriya diberi posisi istimewa dalam ritual, membedakannya dari Vaishya dan Shudra. Vaishya dikatakan & # 8220 ditekan sesuka hati & # 8221 dan Shudra & # 8220 dipukul sesuka hati. & # 8221


Melalui Kabut Delhi ke Paralel di India dan Amerika

Penerbangan saya ke India mendarat dengan tudung kelabu yang menyembunyikan terminal dan menara di lapangan terbang antarabangsa di Delhi. Ia adalah Januari 2018, detik pertama saya di benua kecil. Juruterbang mencari jalan masuk melalui gumpalan kabut. Jam 2 pagi, dan seolah-olah kami mendarat di dalam cerek wap, masih di udara di awan, udara malam menekan tingkap kabin, dan kami tidak dapat melihat apa-apa dari tanah. Saya tidak pernah mendengar hujan dalam ramalan itu dan terpesona oleh kabut ghaib ini di tengah malam, sehingga saya menyedari bahawa itu sama sekali tidak kabut melainkan asap - dari kilang arang batu, kereta dan tiang bakar - terperangkap dalam angin yang tidak bergerak. Pencemaran itu adalah kafan pada mulanya melihat India seperti sebenarnya.

Pada waktu fajar, matahari menerobos jerebu, dan setelah saya berhubung dengan tuan rumah, saya berlari bersama mereka untuk menyeberangi persimpangan, jalan aspal terbuka dengan kereta meluncur ke setiap arah tanpa lorong atau had laju. Kami berjalan di tepi jalan ke persidangan yang kami hadiri. Saya melihat mezbah di tepi jalan dan kuil cendawan dengan kalungan dan bunga sutera mereka kepada dewa-dewa Hindu di dasar pokok ara yang suci. Di sana, penumpang boleh berhenti sejenak untuk berfikir ketika mereka menuju ke tempat kerja atau peperiksaan atau lawatan ke doktor. Kuil trotoar tampak eksotik bagi saya sehingga saya teringat akan upacara bunga dan belon spontan Amerika di lokasi sesuatu yang sangat berbeza, di tempat berlakunya kemalangan atau tragedi, seperti bagi Heather Heyer, kontroversi yang terbunuh di neo terkenal -Perhimpunan gabungan di Charlottesville, Va., Hanya beberapa bulan sebelumnya. Kedua-duanya menggambarkan keinginan manusia untuk berhubung dengan dan menghormati sesuatu atau seseorang di luar diri kita.

Amerika Syarikat dan India sangat berbeza antara satu sama lain - dalam budaya, teknologi, ekonomi, sejarah, komposisi etnik. Namun, beberapa generasi yang lalu, kedua-dua tanah besar ini saling sejajar, masing-masing dilindungi oleh lautan, subur dan didambakan dan diperintah oleh Inggeris selama beberapa waktu. Masing-masing menerapkan hierarki sosial dan mematuhi jurang yang hebat antara yang tertinggi dan yang paling rendah di negeri masing-masing. Masing-masing ditaklukkan oleh orang-orang yang dikatakan sebagai orang Arya yang tiba, dalam satu kes, dari seberang Lautan Atlantik, di yang lain, dari utara. Mereka yang dianggap paling rendah di setiap negara akan melayani mereka yang dianggap tinggi. Negara yang lebih muda, Amerika Syarikat, akan menjadi demokrasi paling kuat di Bumi. Negara yang lebih tua, India, akan menjadi yang terbesar.

Hierarki mereka sangat berbeza. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. kata.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnas

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). The fact that varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya dan daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnas. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

Di dalam varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. Keempat-empatnya varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna). The varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of perlumbaan. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


Tonton videonya: Sistem Kasta